หน้ากากและกระจก: เพอร์โซนาและเงา

> หมายเหตุเกี่ยวกับที่มาของฉบับภาษาไทย: ฉบับนี้เรียบเรียงจากฉบับหลักภาษารัสเซีย (RU) ที่ใช้อยู่ หากข้อความอ้างอิงในฉบับ RU เป็นคำแปลอยู่แล้ว ข้อความภาษาไทยจะถ่ายทอดผ่านคำแปล RU นั้น การกล่าวถึง ‘ฉบับทั้งสองภาษา’ ในเนื้อหาเดิมหมายถึง RU และ EN การตรวจสอบความหมายและการตรวจโดยผู้ใช้ภาษาไทยเป็นภาษาแม่ของฉบับ TH ยังมีสถานะ NOT_RUN

หน้ากาก และกระจก เพอร์โซนาและเงา

หน้ากากและกระจก: เพอร์โซนาและเงา คนเรามีใบหน้าสองใบ ใบหน้าที่เขาแสดงให้โลกเห็น และใบหน้าที่ยังคงอยู่ เมื่อเขาอยู่ตามลำพัง จุงเรียกใบหน้าทั้งสองว่าเพอร์โซนาและเงา หน้ากากคือ เทคโนโลยีเก่าแก่ที่สุดในการจัดการกับความเป็นสองด้านนี้: มันเปิดโอกาสให้เรา เป็นคนที่ชีวิตปกติไม่เปิดทางให้เป็นได้ชั่วคราว กระจกเป็นวัตถุคู่กันกับหน้ากาก: มันแสดงสิ่งที่อยู่ใต้หน้ากาก หากคุณรู้จักมอง

I. ใบหน้าที่สวมใส่

คนเรามีใบหน้าสองใบ ใบหนึ่งคือใบหน้าที่เขาแสดงให้โลกเห็น: เลือกให้เข้ากับ สถานการณ์ ฝึกซ้อมมาแล้ว และเป็นที่ยอมรับ อีกใบคือใบหน้าที่ยังคงอยู่เมื่อเขา อยู่ตามลำพังและไม่มีใครมองเขา นี่เป็นข้อสังเกตธรรมดาที่ใคร ๆ ก็เคยเห็น แต่จุงนำสิ่งนี้มาสร้างเป็น ศัพท์เฉพาะ เขาเรียกใบหน้าแรกว่าเพอร์โซนา — คำภาษาละตินที่เคยหมายถึง หน้ากากของนักแสดงในโรงละครโรมัน ส่วนใบหน้าที่สองคือเงา (ชัทเทิน) เพอร์โซนาไม่ใช่หน้ากากในความหมายเชิงลบของ «ความหน้าไหว้หลังหลอก» แต่เป็น ภาพลักษณ์ทางสังคมที่ปกติและจำเป็น หากไม่มีมัน เราก็อยู่ในสังคมไม่ได้ ครูในห้องเรียน ไม่อาจทำตัวเหมือนสามีผู้เปี่ยมรัก ศัลยแพทย์ในห้องผ่าตัดไม่อาจร้องไห้ นักการทูตระหว่างการเจรจาไม่อาจหลุดอารมณ์ แต่ละบทบาทมีข้อกำหนดของตัวเอง ต่อสีหน้า น้ำเสียง และปฏิกิริยา เพอร์โซนาคือความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับข้อกำหนดเหล่านี้ ปัญหาไม่ได้อยู่ที่การมีเพอร์โซนา แต่อยู่ที่ความเอนเอียงอย่างใดอย่างหนึ่งในสองแบบ ความเอนเอียงแบบแรก: เพอร์โซนาบางและยับง่าย คนคนหนึ่งในที่ทำงานห่อตัวลงทุกครั้ง ที่ได้ยินคำตำหนิ ไม่อาจรักษาบทบาทไว้ได้ หลุดอารมณ์ เขาไม่ได้ทุกข์เพราะเงาเพียงอย่างเดียว — แต่ยังทุกข์เพราะเพอร์โซนาที่อ่อนแอด้วย ความเอนเอียงแบบที่สอง ซึ่งพบได้บ่อยกว่า: เพอร์โซนากลายเป็นสิ่งเดียวที่คนคนนั้นรู้ เกี่ยวกับตัวเอง เขาถือว่าตัวเองกับหน้ากากเป็นสิ่งเดียวกัน หมอคือตัวฉัน นักบวชคือตัวฉัน พ่อที่ดีคือตัวฉัน และสิ่งใดที่ใส่ลงในหน้ากากไม่ได้ก็ถอยไปอยู่ในเงา และมีชีวิตอยู่ที่นั่น โดยไม่ได้ส่งเสียง สะสมตัว และรอคอย

เราเคยพูดถึงเรื่องนี้ในบทความก่อน ๆ — ผ่านปีศาจ ผ่านเหวลึก ผ่าน เขาวงกต คราวนี้จะพูดผ่านวัตถุที่สวมลงบนใบหน้าจริง ๆ นั่นคือหน้ากาก

II. หน้ากากในฐานะเทคโนโลยี

หน้ากากเป็นหนึ่งในเทคโนโลยีเก่าแก่ที่สุดของมนุษยชาติ เก่าแก่กว่าการเขียน เก่าแก่กว่า รัฐ และอาจเก่าแก่กว่าการทำให้สุนัขกลายเป็นสัตว์เลี้ยง หน้ากากทำสามสิ่งพร้อมกัน ปิดบังผู้สวม ทำให้ผู้ที่หน้ากากแสดงแทนปรากฏให้เห็น และ — สิ่งที่ละเอียดอ่อนที่สุด — เปลี่ยนผู้สวมให้กลายเป็นผู้ที่หน้ากากแสดงแทนชั่วคราว คุณสมบัติที่สามนี้คือหัวใจสำคัญ หน้ากากไม่ใช่เพียงเครื่องแต่งกาย ในวัฒนธรรม ดั้งเดิมส่วนใหญ่ หน้ากากเป็นเครื่องมือในการเปลี่ยนเป็นอีกตัวตนหนึ่ง (ศิลปะแอฟริกา ร่วมสมัย: หน้ากากแอฟริกา) สวมแล้วกลายเป็นคนอื่น ถอดแล้วกลับมาเป็นตัวเอง ระหว่าง «สวม» กับ «ถอด» มีบางสิ่งเกิดขึ้น ซึ่งจะไม่เกิดขึ้นหากไม่มีหน้ากาก สิ่งนั้นคืออะไร? นักมานุษยวิทยาอธิบายเรื่องนี้ต่างกัน บางคนกล่าวว่าหน้ากากให้ «ใบอนุญาตทางสังคม» — เปิดทางให้คนที่สวมหน้ากากทำสิ่งที่ทำไม่ได้เมื่อไม่มีหน้ากาก ตะโกน เต้นรำอย่างไม่สุภาพ ด่าผู้นำเผ่า พูดกับคนตาย แสดงความโกรธ ต่อเหล่าทวยเทพ หน้ากากยกเลิกข้อห้ามตามปกติ — ชั่วคราว อีกกลุ่มอธิบายกว้างกว่านั้น: หน้ากากเป็นวิธีสัมผัสกับ พลังของต้นแบบทางจิตอย่างปลอดภัย กับสิ่งที่ใหญ่กว่าตัวเรา กับเทพเจ้า บรรพบุรุษ สัตว์ป่า หรือปีศาจ หากไม่มีหน้ากาก พลังนี้คงบดขยี้เรา แต่เมื่อมีหน้ากาก มันจะไหลผ่าน ตัวเรา โดยยังคงอยู่ห่างออกไปเล็กน้อย และยังมีระดับที่สาม — ระดับทางจิตวิทยา หน้ากากเปิดโอกาสให้เราเป็นคนที่ ชีวิตปกติเราไม่อนุญาตให้ตัวเองเป็นได้ชั่วคราว เป็นคนโกรธเกรี้ยวหากปกติเป็นคนสงบ เป็นคนร่าเริงหากปกติเป็นคนจริงจัง เป็นเหมือนสัตว์ป่าหากปกติเป็นคนสุภาพ กล่าวคือ — ในพื้นที่ของพิธีกรรม — ปล่อยส่วนหนึ่งของตัวเองที่ในสถานการณ์อื่น นั่งอยู่ในห้องใต้ดินออกมา นี่เองคือการทำงานกับเงา — ในรูปแบบที่เก่าแก่กว่าจุงหลาย พันปี

III. ชาวโดกอน: หน้ากากของผู้ตาย

ชาวโดกอนเป็นกลุ่มชนที่อาศัยอยู่ตามหน้าผาบันดิอาการาในมาลี ศาสนาดั้งเดิมและ พิธีกรรมของพวกเขาเป็นที่รู้จักมาตั้งแต่ผลงานของมาร์เซล กรีโอล (ทศวรรษ 1930) หน้ากากเป็น ส่วนสำคัญใจกลางวัฒนธรรมของพวกเขา พิธีกรรมหลักที่ใช้หน้ากากคือดามา: พิธีศพร่วมกันสำหรับผู้ชายที่เสียชีวิต เป้าหมายของพิธีคือทำให้วิญญาณของผู้ตายเดินทางเข้าสู่โลกของบรรพบุรุษ อย่างปลอดภัย (สมาร์ตฮิสทอรี: หน้ากากคานากา, ชาวโดกอน) หน้ากากสำหรับพิธีดามาทำโดยกลุ่มอาวา ซึ่งประกอบด้วยผู้ชายที่ผ่านพิธีรับเข้า มีหน้ากากที่รู้จักกันมากกว่า แปดสิบประเภท: หน้ากากนักล่า นักรบ ผู้เยียวยา ผู้หญิง คนจาก กลุ่มชนอื่น หน้ากากสัตว์ หน้ากากนก และหน้ากากรูปนามธรรม ทั้งหมดเต้นรำ ร่วมกันตลอดหกวัน หนึ่งในหน้ากากที่มีชื่อเสียงที่สุดคือคานากา: ส่วนใบหน้าเป็นสี่เหลี่ยมผืนผ้าทรงยาว ด้านบนเป็นกากบาทคู่ที่มีแขนสั้น ๆ ยื่นในแนวตั้ง ในระดับการตีความเบื้องต้น มันคือนก ในระดับที่สูงขึ้น มันเป็นสัญลักษณ์ของโครงสร้างโลก: คานบน คือท้องฟ้า คานล่างคือแผ่นดิน ผู้สวมคานากาไม่ได้เต้นรำเหมือนนก แต่เหมือนตัวแกนของโลกเอง สิ่งสำคัญในเรื่องนี้คืออะไร? ผู้ชายที่ยังมีชีวิตสวมหน้ากากเพื่อนำวิญญาณของผู้ที่เพิ่งตาย ผ่านพิธีกรรม กล่าวคือ คนเป็นสวมรูปลักษณ์ของคนตายเพื่อ ช่วยให้คนตายจากไป นี่คือการส่งผ่าน หน้ากากทำงานเหมือนสะพาน การส่งผ่านนี้เป็นไปทั้งสองทาง ด้านหนึ่ง วิญญาณของผู้ตายได้ โอกาสกลับมา ปรากฏตัว และออกมาแสดง — ผ่านหน้ากาก อีกด้านหนึ่ง คนเป็นได้โอกาสลองสวมความตาย — รู้จักมันจากภายในด้วยการสวมมันลงบน ใบหน้า แล้วจึงถอดมันออก หากถ่ายทอดสิ่งนี้เป็นภาษาของการทำงานกับเงา: หน้ากากทำให้คนเราสัมผัส สิ่งที่ตนหลีกเลี่ยง (ความตาย ความโกรธเกรี้ยว ความคลุ้มคลั่ง) ได้จริง ๆ ผ่านร่างกาย แล้วกลับไปสู่ ชีวิตปกติ ไม่ใช่ «กดทับ» (ทำไม่ได้) ไม่ใช่ «ยอมให้มันครอบงำ» (อันตราย) แต่เดิน ผ่านมันไปในรูปแบบที่ปลอดภัย นี่ดูเหมือนจะเป็นเทคโนโลยีที่สมเหตุสมผลมาก วัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่สูญเสียมันไป เป็นส่วนใหญ่

IV. โนห์ของญี่ปุ่น: หน้ากากในฐานะกระจก

ละครโนห์ของญี่ปุ่น ซึ่งก่อรูปขึ้นในศตวรรษที่ XIV (เซอามิ โมโตคิโยะ) ใช้หน้ากาก ด้วยวิธีที่ต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง ไม่ใช่เพื่อสัมผัสกับคนตาย (แม้จะใช้เพื่อสิ่งนั้นด้วย) แต่เพื่อปรับ

สภาวะภายในของนักแสดงอย่างละเอียด มีหน้ากากโนห์ประเภทหลักอยู่หลายแบบที่เป็นที่รู้จัก (Brandon Chin: หน้ากากโนห์สำคัญ 5 แบบ, the-noh.com: หน้ากากโนห์) โคโอโมเตะ — หน้ากากของหญิงสาว ใบหน้าอ่อนโยน มีรอยยิ้มบาง ๆ ใช้สำหรับ บทหญิงสาว นางฟ้า และเจ้าหญิงวัยเยาว์ โอกินะ — หน้ากากที่เก่าแก่ที่สุดและศักดิ์สิทธิ์ เป็นชายชราผมหงอกที่กำลังยิ้ม แสดงถึง ปัญญาและอายุยืน ใช้ในการแสดงที่เป็นพิธีกรรม ไม่ใช่การแสดงที่ดำเนินเรื่อง เท็งงุ — สิ่งมีชีวิตในตำนานที่มีจมูกยาวและลักษณะคล้ายนก เป็นสัญลักษณ์ ของพลังเหนือธรรมชาติ คิชิน — «เทพเจ้าปีศาจ» ลักษณะใบหน้าขยายใหญ่เกินปกติ ดวงตาโปน มีทองอยู่ที่ฟัน เป็นรูปลักษณ์ของพลังแห่งเทพเจ้าในรูปแบบที่น่าสะพรึงกลัว ฮันเนีย — หน้ากากของผู้หญิงที่ถูกความหึงหวงกัดกินจนกลายเป็นปีศาจ มีเขา แสดงสีหน้าสองอย่าง: ใบหน้าแสดงทั้งความโศกเศร้าและความโกรธเกรี้ยวพร้อมกัน เป็น หน้ากากโนห์ที่มีชื่อเสียงที่สุด ลักษณะพิเศษของหน้ากากฮันเนียคือ «ความเปลี่ยนแปลงของภาพที่เห็น» เมื่อเงยศีรษะขึ้น ใบหน้าของนักแสดงภายใต้หน้ากากแสดงความโศกเศร้า ความเศร้า และความทุกข์ของมนุษย์ เมื่อก้มศีรษะลง มันกลายเป็นใบหน้าปีศาจ วัตถุชิ้นเดียวกัน — สองสีหน้า ที่แตกต่างกัน และการเปลี่ยนจากสีหน้าหนึ่งไปสู่อีกสีหน้าหนึ่งขึ้นอยู่กับท่าทาง นี่เป็นรายละเอียดทางเทคนิค แต่ภายในนั้นมีปรัชญาทั้งชุด ปีศาจกับหญิงผู้ทุกข์ทรมาน คือสิ่งเดียวกัน เพียงมองจากคนละมุม ใบหน้าเดียวกันที่เดี๋ยวแสดง ความเศร้าโศก เดี๋ยวแสดงความโกรธเกรี้ยว ในกรณีจริงส่วนใหญ่ของชีวิตมนุษย์ การกลายเป็นปีศาจคือความเศร้าโศกที่หันไปอีกด้าน เมื่อไม่อาจอยู่กับความเศร้าโศกได้ มันก็เปลี่ยนมุมและกลายเป็นปีศาจ หน้ากากฮันเนียใช้ในการแสดงเรื่อง «อาโออิ โนะ อุเอะ» («ท่านหญิงอาโออิ») ท่านหญิงโรคุโจ — สตรีชั้นสูงในราชสำนัก — ถูกความหึงหวงอาโออิ คนรักคนใหม่ ของอดีตคนรักของเธอครอบงำ วิญญาณของเธอออกจากร่าง และในรูปของ วิญญาณอาฆาตก็เข้าจู่โจมอาโออิ ในฉากไคลแมกซ์ นักแสดงเปลี่ยน หน้ากากจริง ๆ — เริ่มด้วยหน้ากากผู้หญิง แล้วจึงเป็นหน้ากากฮันเนีย บนเวที เกิดการเปลี่ยนร่างขึ้น ผู้ชมเห็นว่าความหึงหวงกลายเป็นปีศาจได้อย่างไร

นี่ดูเหมือนจะเป็นข้อสังเกตที่แม่นยำมากของละครญี่ปุ่น อารมณ์ไม่ได้ «มีอยู่» ใน คนเราเหมือนคุณสมบัติที่คงที่ มันเปลี่ยนรูปได้ ความสงสารอาจกลายเป็น ความโหดร้าย ความรักอาจกลายเป็นความเกลียดชัง ความโศกเศร้าอาจกลายเป็นความโกรธเกรี้ยว หากไม่ทันสังเกต หน้ากากทำให้การเปลี่ยนรูปนี้มองเห็นได้ สิ่งที่เกิดขึ้นอย่างเงียบ ๆ ภายใน คนทั่วไป ในละครโนห์ถูกนำขึ้นสู่เวทีในรูปของการเปลี่ยนหน้ากาก เพื่อให้ผู้ชมเห็น เพื่อให้ ผู้ชมรู้จักมัน และ — สิ่งสำคัญ — ผู้ชมไม่ได้ «ถือว่าตัวเองเป็นคนเดียวกัน» กับนักแสดง เขามองดู เขารักษา ระยะห่าง เขาเห็นการเปลี่ยนรูปเป็นข้อเท็จจริงที่อยู่ภายนอกตัวเอง ไม่ใช่การเปลี่ยนรูปของตัวเขาเอง และ ผ่านระยะห่างนี้ — ภายหลังเขาอาจได้รู้บางสิ่งเกี่ยวกับตัวเอง

V. จุงกล่าวอย่างไรเกี่ยวกับหน้ากาก

จุงกำหนดแนวคิดเพอร์โซนาและเงาไว้ในหนังสือ «บทความสองชิ้นว่าด้วย จิตวิทยาวิเคราะห์» (1928, ฉบับปรับแก้ขั้นสุดท้าย) (วิกิพีเดีย: บทความสองชิ้น ว่าด้วยจิตวิทยาวิเคราะห์) ข้อความอ้างอิงจากจุงในส่วนนี้ถ่ายทอดเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียที่มีอยู่ในต้นฉบับภาษารัสเซียที่ตรึงไว้ เพอร์โซนาคือ «สิ่งที่คนคนนั้นไม่ได้เป็นจริง ๆ แต่เป็นสิ่งที่ทั้งเขาเองและคนอื่น คิดว่าเป็นความจริงเกี่ยวกับตัวเขา» มันคือการประนีประนอมระหว่างปัจเจกบุคคลกับ สังคม เป็นหน้ากากที่สังคมเรียกร้อง และที่คนเราสวมเพื่อ ให้ได้รับการยอมรับ นี่ไม่ใช่สิ่งที่ «ไม่ดี» หากไม่มีเพอร์โซนา ชีวิตทางสังคมก็เป็นไปไม่ได้ แต่ถ้าคนเรา ถือว่าตัวเองกับเพอร์โซนาเป็นสิ่งเดียวกัน เขาก็สูญเสียตัวเอง «ฉันคือความเป็นมืออาชีพของฉัน» «ฉันคือ ตำแหน่งของฉัน» «ฉันคือชีวิตแต่งงานของฉัน» «ฉันคือสถานะความเป็นพ่อแม่ของฉัน» นี่สะดวก ให้ความรู้สึกมั่นคง และเป็นสิ่งบั่นทอนในระยะยาว เงาคือ «ทุกสิ่งที่คนคนนั้นปฏิเสธที่จะเป็น แต่ถึงอย่างนั้นเขาก็เป็น» คือคุณลักษณะที่คนเราไม่ยอมรับในตัวเอง แรงกระตุ้นที่เขากดไว้ และความปรารถนาที่เขารู้สึกละอายที่จะมี เงาไม่ใช่สิ่งที่ «ไม่ดี» มันมีทั้งสิ่งที่วัฒนธรรมถือว่าไม่ดี (ความก้าวร้าว ความเห็นแก่ตัว ความเกียจคร้าน ความใคร่) และสิ่งที่วัฒนธรรมถือว่าดี แต่ใส่ลงใน เพอร์โซนาส่วนตัวไม่ได้ คนจริงจังกดทับความไม่จริงจังของตน คนร่าเริงกดทับ ความจริงจังของตน นักแสดงกดทับความเป็นคนมองเรื่องต่าง ๆ ในทางปฏิบัติ นักบัญชีกดทับความเป็นศิลปินของตน เงาคือ ทุกสิ่งที่หลุดออกจากเพอร์โซนา

จุงเขียนประโยคสำคัญไว้ (IAAP: เพอร์โซนา): กระบวนการเป็นปัจเจกบุคคล (การเป็น ตัวของตัวเอง) มี «การละลายเพอร์โซนา» เป็นส่วนหนึ่ง ไม่ใช่การทำลาย — แต่คือการละลาย ต้องทำให้หน้ากากที่แข็งกระด้างนุ่มลง เพื่อจะได้มองเห็นใบหน้าที่อยู่เบื้องหลัง นี่ไม่ได้หมายถึง «ถอดหน้ากาก» หน้ากากยังจำเป็น แต่หมายถึงการเข้าใจว่านี่คือหน้ากาก รู้ว่าสิ่งที่อยู่ภายนอกกับสิ่งที่อยู่ภายในเป็นคนละสิ่งกัน และไม่มีสิ่งใด เป็นตัวคุณทั้งหมด

VI. กระจก

หน้ากากต้องมีวัตถุคู่กัน นั่นคือกระจก หากหน้ากากคือสิ่งที่ฉันแสดงให้เห็น กระจกก็คือสิ่งที่ฉันใช้มองเห็นตัวเอง และ ตรงนี้เองที่เรื่องน่าสนใจเริ่มต้น คนส่วนใหญ่คิดว่าตนเห็นตัวเองในกระจก แต่จริง ๆ แล้วพวกเขา เห็นเพอร์โซนาของตนที่สะท้อนอยู่ในกระจก พวกเขามองตัวเองผ่านสายตาของผู้อื่น ประเมินภาพสะท้อนของตนจากว่ามันตรงกับคนที่ตน อยากให้คนอื่นเห็นมากเพียงใด «ฉันดูดีไหม?» — เป็นคำถามที่ถามหน้ากาก ไม่ใช่ใบหน้า เพื่อให้กระจกทำงานเป็นเครื่องมือในการรู้จักตัวเอง มันต้องแสดงสิ่งที่ คนคนนั้นไม่อยากเห็น มิฉะนั้นมันจะกลายเป็นเครื่องมือเสริมความแข็งแกร่งให้ เพอร์โซนา แนวคำสอนโบราณเข้าใจเรื่องนี้ ในศาสนาฮินดูมีการปฏิบัติอาตมวิจาระ (รามณะ มหาฤษี) คำถามและบทสนทนาต่อไปนี้ถ่ายทอดเป็นไทยผ่านข้อความภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียที่ตรึงไว้: «ฉันคือใคร?» — คำถามที่ถามตัวเองซ้ำ ๆ เปิดให้เห็น คำตอบทีละชั้น «ฉันเป็นครู» แล้วใครคือครู? «ฉันเป็นคนดี» แล้วใครเป็นคนบอกว่า ดี? «ฉันคือคนที่คิด» แล้วคนที่กำลังคิดนี้คือใคร? ถามต่อไปเรื่อย ๆ จนถึงจุดที่ไม่มีคำตอบ ในพระพุทธศาสนานิกายเซนมีการปฏิบัติด้วยโคอาน: คำถามย้อนแย้ง (คำถามนี้ถ่ายทอดเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียที่ตรึงไว้: «ใบหน้าของเธอเป็นอย่างไรก่อน บิดามารดาจะเกิด?») ซึ่งหาคำตอบไม่ได้ในระดับเพอร์โซนา ต่อเมื่อ ความคิดหมดหนทาง บางสิ่งจึงเปิดออก ในรหัสยลัทธิของศาสนาคริสต์มีการสารภาพบาป ไม่ใช่ต่อสาธารณะ แต่เป็นภายใน นั่งลงแล้วบอก ตัวเองและพระเจ้าถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ โดยไม่มีหน้ากาก โดยไม่ผ่อนปรนให้ตัวเอง การปฏิบัติแต่ละอย่างนี้เป็นเทคนิคทำให้กระจกแสดงเพอร์โซนาให้น้อยลง และแสดง สิ่งที่อยู่ใต้มันแทน

ในจิตบำบัดสมัยใหม่ ข้อมูลสะท้อนกลับทำหน้าที่เดียวกัน นักจิตบำบัดที่ดี บอกสิ่งที่ผู้รับการบำบัดแทบไม่เคยบอกตัวเอง นี่ไม่ใช่ «การตัดสิน» แต่เป็นกระจกที่เอียงให้มองเห็นส่วนที่เป็นเงา คนส่วนใหญ่ต่อต้านกระจกบานนี้ นี่เป็นธรรมชาติ การเห็นเงาของตัวเองเจ็บปวด แต่หากไม่มีกระจกบานนี้ เงาก็ไม่เป็นที่รู้จัก และเงาที่ไม่เป็นที่รู้จักเป็นฝ่ายควบคุม

VII. คาร์นิวัลและฮาโลวีน

ในวัฒนธรรมยุโรปมีประเพณีสำคัญสองอย่างที่หน้ากากยังคง มีหน้าที่ในพิธีกรรมจนถึงปัจจุบัน คาร์นิวัลเป็นการปฏิบัติในยุคกลางที่เชื่อมโยงกับปฏิทินคริสต์ศาสนา ช่วงหลายวันก่อนเทศกาลมหาพรต (และในบางแห่งกินเวลา หลายสัปดาห์) ผู้คนสวมหน้ากาก เปลี่ยนเครื่องแต่งกาย และละเมิด ระเบียบปกติ คนรับใช้กลายเป็นนาย ผู้ชายกลายเป็นผู้หญิง เด็กกลายเป็น ผู้ใหญ่ คนโง่ถูกเลือกเป็น «กษัตริย์» ของเมือง ข้อความศักดิ์สิทธิ์ ถูกลบหลู่ มีการแสดงฉากที่ในยามปกติไม่มีใครนึกว่าจะเกิดขึ้นได้ มิคาอิล บัคติน ในหนังสือ «ผลงานของฟร็องซัว ราเบอเล» (1965) อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น «วัฒนธรรมคาร์นิวัล» — วิธีเฉพาะในการระงับลำดับชั้นชั่วคราว ถ้อยคำในอัญประกาศในย่อหน้านี้ถ่ายทอดเป็นไทยจากข้อความภาษารัสเซียที่มีอยู่ในต้นฉบับภาษารัสเซียที่ตรึงไว้ คาร์นิวัล คือ «โลกกลับด้าน» มันไม่ได้ทำลายระเบียบปกติ (หลังคาร์นิวัล ทุกสิ่ง กลับเข้าที่) แต่แสดงให้เห็นว่าระเบียบปกติไม่ได้เป็นสิ่งสัมบูรณ์ ในทางจิตวิทยา: คาร์นิวัลคือการออกมาของเงาร่วมกัน ทุกคนสวม ด้านมืดของตัวเองพร้อมกัน ในช่วงเวลาสั้น ๆ และในรูปแบบที่ปลอดภัย และด้วยสิ่งนี้ พวกเขา ระบายสิ่งที่สะสมไว้ออกมา ฮาโลวีนเป็นอีกกรณีของตรรกะเดียวกัน ฮาโลวีนสมัยใหม่ที่ถูกทำให้เป็นการค้า เติบโตมาจากเทศกาลซาวินของชาวเคลต์ ซึ่งเป็นเครื่องหมายของเส้นแบ่งระหว่าง โลกของคนเป็นกับโลกของคนตาย เชื่อกันว่าในคืนนั้นเส้นแบ่งนี้บางลง คนตาย อาจกลับมาได้ เพื่อขับไล่พวกเขาหรือพรางตัวจากพวกเขา คนเป็นจึงสวม หน้ากากน่ากลัว ในฮาโลวีนสมัยใหม่ หน้าที่นี้เลือนหายไปแล้ว แต่หน้ากากยังอยู่ เด็ก ๆ แต่งตัว เป็นสัตว์ประหลาด แม่มด และผี ในเย็นวันหนึ่ง เราสามารถเป็นคนที่เป็นไม่ได้ ในเวลาอื่นทั้งหมด

สิ่งนี้มีประโยชน์ มันให้เสียงแก่เงา — แม้จะเป็นเสียงล้อเลียน แม้จะถูก ทำให้เป็นการค้า แบบนี้ก็ยังดีกว่าไม่มีเลย วัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่สูญเสียช่องทางพิธีกรรมส่วนใหญ่สำหรับ การทำงานกับเงาไปแล้ว คาร์นิวัลในสถานที่ส่วนใหญ่เสื่อมลงเป็นเทศกาลสำหรับนักท่องเที่ยว ฮาโลวีนกลายเป็นการตลาด การสารภาพบาปทางศาสนากลายเป็นเรื่องหายาก จิตบำบัดกลายเป็น ความหรูหรา แล้วเหลืออะไร? ภาพยนตร์สยองขวัญเป็นวิธีสมัยใหม่ของเราในการลองสวมหน้ากากน่ากลัว เป็นเวลา 90 นาที วิดีโอเกมเป็นพื้นที่ที่เราเป็นมือปืน ขโมย หรือฆาตกร แล้ว ออกไปดื่มชาได้ สื่อสังคมออนไลน์เป็นพื้นที่ที่เราเป็นคนอื่น สวยกว่า หรือร้ายกาจกว่าได้ ภายใต้บัญชีนิรนาม ทั้งหมดนี้เป็นรูปแบบต่าง ๆ ไม่ค่อย ดีนัก แต่ก็เป็นรูปแบบที่มีอยู่

VIII. เส้นเรื่องที่เชื่อมตลอดชุดบทความ

เราเดินผ่านชุดบทความ «เงา» มาแล้ว: — ในศาสนา — เงาได้รับชื่อว่าปีศาจ — ในปรัชญา — เงาได้รับพื้นที่ (เหวลึก) — ในตำนาน — เงาได้รับร่างกายและที่อยู่ (มิโนทอร์ในเขาวงกต) — ในสัญลักษณ์ — เงาได้รับรูปแบบที่สวมและถอดได้ (หน้ากาก) แต่ละรูปแบบนี้เป็นวิธีทำให้เงาเป็นสิ่งที่เราสามารถทำงานด้วยได้ ให้เค้าโครงแก่เงา ให้พื้นที่แก่เงา ให้รูปลักษณ์แก่เงา หากไม่มีสิ่งเหล่านี้ เงาก็ไร้รูป และนั่นหมายความว่าเราจับมันไม่ได้ เราไม่อาจทำงานกับสิ่งที่ ไม่มีขอบเขต หน้ากากอาจเป็นเทคโนโลยีเก่าแก่ที่สุดและตรงไปตรงมาที่สุดในการจัดการกับ เงา ให้ใบหน้าแก่เงา สวมใบหน้านั้นสักชั่วโมง ถอดออก รู้ว่าทั้งสิ่งนี้และสิ่งนั้น เป็นของฉัน บทความถัดไปจะเป็นบทความสุดท้ายของชุด ว่าด้วยเรื่องเดียวกัน แต่ใช้ภาษาวิทยาศาสตร์ สมัยใหม่ ว่าด้วยการกดทับความคิดตามแนวทางของเวกเนอร์ (ปรากฏการณ์ «หมีขาว») การฉายภาพจิต และ การบำบัดระบบครอบครัวภายในตามแนวทางของชวาร์ตซ์ ว่าด้วยวิธีที่ห้องปฏิบัติการทำซ้ำ สิ่งที่วัฒนธรรมรู้กันมานับพันปี

IX. สิ่งที่เหลืออยู่

หน้ากากมีลักษณะสองด้าน มันอาจกลายเป็นคุก เมื่อนั้นคนเราจะใช้ชีวิตอยู่หลังหน้ากาก และหน้ากากค่อย ๆ งอกติดกับตัวเขา จนวันหนึ่งเขาถอดมันไม่ได้ และบอกไม่ได้ว่า หน้ากากสิ้นสุดตรงไหนและตัวเขาเริ่มต้นตรงไหน นี่เป็นชะตาของบุคคลสาธารณะมากมาย ของ ผู้ประกอบวิชาชีพมากมาย และของผู้ประสบความสำเร็จมากมาย มันอาจกลายเป็นเครื่องมือ เมื่อนั้นคนเราจะเล่นกับหน้ากาก สวมมันใน บางสถานการณ์และถอดมันในสถานการณ์อื่น รู้ว่านี่คือหน้ากาก และจดจำใบหน้าที่อยู่ใต้มัน นี่คือความเป็นผู้ใหญ่ที่มีสุขภาวะ มันอาจกลายเป็นพิธีกรรม เมื่อนั้นคนเราจะใช้หน้ากากเพื่อเป็นคนที่ ชีวิตปกติไม่อนุญาตให้ตัวเองเป็นได้ชั่วคราว เพื่อปล่อยเงาออกมาในรูปแบบ ที่ปลอดภัย นี่เป็นงานฝีมือเก่าแก่ที่สุด — การทำงานกับเงาผ่านเครื่องแต่งกาย และระหว่างหน้ากากกับกระจก มีการเคลื่อนไหวอยู่ตลอด กระจกแสดงหน้ากาก หน้ากากสะท้อนบางสิ่งที่ลึกกว่า สิ่งที่ลึกกว่านี้ต้องการกระจกของตัวเอง ซึ่งไม่ใช่โลหะหรือแก้ว แต่คือความใส่ใจ ความสามารถในการมองเห็น ตัวเองโดยไม่มีเรื่องเล่า ผู้ที่รู้จักมองกระจกบานนี้จะได้รู้หลายสิ่งเกี่ยวกับตัวเองที่ไม่อยากรู้ และ ค่อย ๆ เลิกหวาดกลัว หน้ากากกลายเป็นเสื้อผ้า ไม่ใช่ผิวหนัง เงา กลายเป็นส่วนหนึ่ง ไม่ใช่ภัยคุกคาม กระจกกลายเป็นเพื่อน ไม่ใช่ผู้พิพากษา สิ่งนี้อาจเป็น «การเป็นปัจเจกบุคคล» ตามแนวคิดของจุง ไม่ใช่ «กลายเป็นอีกคนหนึ่งที่ดีกว่า» แต่คือ การรู้จักทุกสิ่งที่มีอยู่ — และสวมมันเหมือนที่เราสวมเสื้อผ้าต่างกันในแต่ละวัน