อาร์คีไทป์กับมนุษย์: อิสรภาพในความสัมพันธ์กับภาพลักษณ์ของตนเอง

> หมายเหตุเกี่ยวกับที่มาของฉบับภาษาไทย: ฉบับนี้เรียบเรียงจากฉบับหลักภาษารัสเซีย (RU) ที่ใช้อยู่ หากข้อความอ้างอิงในฉบับ RU เป็นคำแปลอยู่แล้ว ข้อความภาษาไทยจะถ่ายทอดผ่านคำแปล RU นั้น การกล่าวถึง ‘ฉบับทั้งสองภาษา’ ในเนื้อหาเดิมหมายถึง RU และ EN การตรวจสอบความหมายและการตรวจโดยผู้ใช้ภาษาไทยเป็นภาษาแม่ของฉบับ TH ยังมีสถานะ NOT_RUN

อาร์คีไทป์ กับมนุษย์ อิสรภาพสามระดับ และระดับที่สี่

อาร์คีไทป์ · บทความชุดของผู้เขียน อาร์คีไทป์กับมนุษย์ อิสรภาพสามระดับ และระดับที่สี่ แผนที่จากสี่สิบแนวคำสอน — ตั้งแต่ เพลโตและพระพุทธเจ้า ไปจนถึงยุง ไฮเดกเกอร์ และอิบน์ อะรอบี «หน้ากากกลายเป็นเสื้อผ้า แทนที่จะเป็นผิวหนัง» — จากบทความ «หน้ากากกับกระจก» ของ United Wisdom; แปลผ่านต้นฉบับภาษารัสเซียที่ตรึงไว้

บทความนี้ว่าด้วยอะไร

อิสรภาพมีรูปแบบ ฟังดูเหมือนขัดแย้งกัน แต่การสนทนาเรื่องอาร์คีไทป์อย่างมีวุฒิภาวะเริ่มต้น ตรงนี้เอง มนุษย์ไม่อาจออกจากบทบาททั้งหมดได้ — แม้แต่ ท่าทีที่ว่า «ฉันอยู่นอกทุกบทบาท» ก็แข็งตัวเป็นบทบาทได้อย่างรวดเร็ว แต่เราสามารถเรียนรู้ ที่จะแยกแยะว่าใครยึดใครไว้: คุณยึดอาร์คีไทป์ไว้ หรืออาร์คีไทป์ยึดคุณไว้ บทความนี้พยายาม อธิบายสถานการณ์นี้สามระดับ เพิ่มระดับที่สี่ซึ่งเกี่ยวข้องกับ ความสัมพันธ์กับผู้อื่น และปิดท้ายด้วยการพูดอย่างตรงไปตรงมาว่า การสนทนาเรื่องนี้ เองอาจกลายเป็นกับดักได้อย่างไร เรื่องนี้ไม่ใช่เรื่องใหม่ เพลโตเล่าไว้ในเล่มที่เจ็ดของ «สาธารณรัฐ» ผ่านภาพถ้ำ: นักโทษถือว่าเงาบนผนังคือความจริง และการปลดปล่อยเริ่มต้นเมื่อ มองเห็นว่าโซ่คือโซ่ (Plato, สาธารณรัฐ, เล่ม VII, 514a) เอพิกเตตัส นักปรัชญาสโตอิก กล่าวไว้ใน «เอนคิริเดียน» ถึงโพรโซปอน — หน้ากากของนักแสดง — และเสนอให้ศิษย์ระลึกว่า ผู้เขียนบทละครเป็นผู้กำหนดบทบาท ส่วนเราต้องแสดงอย่างซื่อตรง โดยไม่สับสนว่าบทบาทคือตัวเรา: «จงจำไว้ว่าคุณ เป็นนักแสดงในละครเรื่องหนึ่ง และผู้ประพันธ์เป็นผู้กำหนดลักษณะของละครนั้น» (Epictetus, เอนคิริเดียน §17; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) พระพุทธเจ้า ทรงเรียกภาพลวงของ «ตัวฉัน» ที่คงอยู่ถาวรว่าการยึดมั่นในขันธ์ และทรงเสนออนัตตา หรือความไม่มีตัวตนที่ดำรงอยู่ได้ด้วยตัวมันเองเป็นสิ่งตรงข้าม พระธรรมเทศนาครั้งแรกของพระองค์เรื่อง «ไม่ใช่ตัวตน» สืบทอดมาในชื่อ อนัตตลักขณสูตร (SN 22.59, แอกเซสทูอินไซต์) เหล่าซูฟีเดินผ่านมะกาม หรือสถานีของจิตวิญญาณ แต่ละสถานีเป็นรูปแบบที่จิตวิญญาณผ่านไป โดยไม่ หยุดอยู่ที่นั่น ยุงเรียกชั้นภายนอกว่าเพอร์โซนา และเตือนว่าการถือว่าตนเป็นสิ่งเดียวกับมัน อันตรายกว่าการสวมมันไว้ (Jung, CW 7, §305) บทความนี้พยายามรวบรวม แผนที่ที่กระจัดกระจายเหล่านี้เป็นกรอบใช้งานเดียวกัน โดยไม่วางตัวห่างเหินแบบวิชาการ และไม่ ปกคลุมด้วยหมอกของแนวคิดเร้นลับ

I. ทาสของอาร์คีไทป์

สภาวะแรกพบได้บ่อยที่สุด และมองเห็นได้ยากที่สุดสำหรับผู้ที่อยู่ ในสภาวะนั้น คนคนหนึ่งเข้าสู่บทบาทแล้วลืมว่านั่นคือบทบาท เขาไม่ได้เป็นมนุษย์ ที่ทำงานเป็นตำรวจอีกต่อไป แต่กลายเป็นตำรวจ ไม่ใช่มนุษย์ที่ขายของ แต่เป็น พนักงานขาย ไม่ใช่มนุษย์ที่ตัดสินคดี แต่เป็นผู้พิพากษา

ไฮเดกเกอร์อธิบายสถานการณ์นี้ใน «ภาวะกับกาลเวลา» (1927) ด้วยคำว่า ดาสมัน — «ผู้คน» ที่ไร้ตัวบุคคล หรือ «ใคร ๆ ก็ทำกันอย่างนี้» ซึ่งตัว «ฉัน» ของแต่ละคนละลายหายไป และเริ่ม พูดด้วยเสียงของผู้อื่นโดยคิดว่าเป็นเสียงของตน «ผู้ที่เป็นดาไซน์ในชีวิตประจำวัน ไม่ใช่คนนี้ หรือคนนั้น ไม่ใช่ตนเอง และไม่ใช่ผลรวมของทุกคน ผู้ที่เป็นดาไซน์คือสิ่งที่เป็นกลาง ดาสมัน» (Heidegger, ภาวะกับกาลเวลา §127, SEP; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ไฮเดกเกอร์กล่าวอย่างแม่นยำว่า การถูกทำให้เหมือนค่าเฉลี่ย ไม่ได้เกิดจากความรุนแรงที่มาจากภายนอก แต่เกิดจากการละลายหายไปจากภายใน อาร์คีไทป์กลืนกินมนุษย์ราวกับเครื่องจักร เหมือนแม่พิมพ์หล่อโลหะ: เทโลหะที่มีชีวิตเข้าไป — นำ ชิ้นส่วนมาตรฐานออกมา อาร์คีไทป์แต่ละแบบมีชุดความบิดเบือนของตนเอง ซึ่งสังเกตได้ พนักงานขายเริ่มมองผู้คนเป็นธุรกรรม ตำรวจมองโลกเป็นภัยคุกคามและ การละเมิด ผู้พิพากษามองชีวิตเป็นระบบของความผิดและความถูกต้อง ครูอาจเริ่มมอง ทุกคนเป็นเด็ก แม้แต่ผู้ใหญ่ที่มีสถานะเท่าเทียมกัน ผู้เยียวยาค้นหาความเจ็บปวดในที่ที่คนคนหนึ่งเพียงกำลังใช้ชีวิต ผู้นำทางจิตวิญญาณค่อย ๆ กลายเป็นนักโทษของภาพลักษณ์ «ผู้ที่รู้» โดยไม่รู้ตัว ผู้ขบถก็เป็น อาร์คีไทป์เช่นกัน และอาจเป็นแบบที่เจ้าเล่ห์ที่สุด: เขาคิดว่าตนเป็นอิสระ แต่ ที่จริงจำเป็นต้องปฏิเสธทุกอย่าง มิฉะนั้นจะสูญเสียตัวเอง ในแนวคำสอนทางพระพุทธศาสนา สิ่งนี้เรียกว่า อุปาทาน — การยึดมั่น เราอาจยึดมั่นในอะไรก็ได้ รวมถึงภาพลักษณ์ของการไม่ ยึดมั่น พระพุทธเจ้าทรงพิจารณาขันธ์ทั้งห้าในอนัตตลักขณสูตรอย่างเป็นลำดับ — รูป เวทนา สัญญา สังขาร และวิญญาณ — และทรงแสดงว่าไม่มีขันธ์ใด เป็น «ตัวฉัน» เพราะไม่มีขันธ์ใดที่เราจะควบคุมไว้ได้ตามใจตน (อนัตตลักขณสูตร, SN 22.59) บทบาทก็เป็นเช่นเดียวกัน: คุณไม่ได้เลือกว่าบทบาท จะมาเมื่อใดและจากไปเมื่อใด — ดังนั้นมันจึงไม่ใช่ตัวคุณ ซาร์ตร์อธิบายปรากฏการณ์เดียวกันผ่านภาพบริกรชาวปารีสใน «ภาวะกับความว่างเปล่า» (1943): บริกรเล่นบทบริกรอย่างขยันขันแข็ง เคลื่อนไหวเฉียบคมและแม่นยำกว่า ที่งานของเขาต้องการเล็กน้อย — และในความขยันขันแข็งนั้นมีโมแวซฟัว หรือความเชื่อที่ไม่สุจริต ซ่อนอยู่ (Sartre, ภาวะกับความว่างเปล่า, ภาค 1, บท 2) การเล่นบทง่ายกว่าการเป็นอยู่ หากคุณคือบริกร คุณก็ไม่มีทางเลือก และไม่ต้องรับผิดชอบต่อการเลือก บทบาททุกบทล้วนเย้ายวน เพราะสิ่งนี้เอง: มันยกภาระของอิสรภาพออกจากมนุษย์ แล้วมอบการเคลื่อนไหวที่คาดเดาได้ และบทพูดสำเร็จรูปให้เป็นสิ่งแลกเปลี่ยน ระบบไม่ได้อันตรายเพราะมันควบคุมจากภายนอก แต่มันฝังเสียงของตนไว้ภายใน มนุษย์ แล้วมนุษย์ก็คิดว่านั่นคือเจตจำนงของตนเอง ตำแหน่งกลายเป็นท่วงท่า อาชีพกลายเป็นสายตาที่ใช้มอง อำนาจกลายเป็นน้ำเสียง เงินกลายเป็นวิธีประเมิน ความจริง พิธีกรรมกลายเป็นความเคยชินในการออกคำสั่งกับสิ่งที่มองไม่เห็น สิ่งนี้ไม่ได้ทำงานในระดับความคิด อาร์คีไทป์เข้ายึดชั้นที่อยู่ ลึกกว่าความคิด: การหายใจ ความตึงตัวของกล้ามเนื้อใบหน้า จังหวะการพูด และความเร็วในการตอบสนองต่อความเจ็บปวดของผู้อื่น เพราะฉะนั้น การออกจากบทบาทด้วยการตั้งใจว่า «ฉันไม่ใช่ผู้พิพากษาอีกแล้ว» จึงแทบเป็นไปไม่ได้ — ร่างกายยังคงตัดสิน ขณะที่จิตใจประกาศอิสรภาพ ใน «ปรากฏการณ์วิทยาของการรับรู้» (1945) แมร์โล-ปงตีแสดงว่าร่างกายไม่ใช่เครื่องมือของจิตสำนึก แต่เป็น ประธานผู้รับรู้ในตัวเอง ซึ่ง «รู้» ก่อนจิตใจ (Merleau-Ponty, ปรากฏการณ์วิทยา ของการรับรู้, IEP) หน้ากากหยั่งรากเข้าไปในระบบประสาท เพราะระบบประสาท

นี่เองเป็นตัวรองรับบทบาทหลัก หัวเป็นส่วนสุดท้ายที่รู้ว่าบทบาทเปลี่ยนไป ประเพณีชามานของไซบีเรียและอัลไตรู้จักปรากฏการณ์นี้ในอีกชื่อหนึ่ง เมื่อ วิญญาณผู้ช่วยเข้ามาอยู่ในชามานเป็นเวลานาน และชามานไม่ประกอบพิธีกลับคืน วิญญาณ ก็เริ่มใช้ชีวิตแทนเขา นักชาติพันธุ์วิทยาบันทึกเรื่องเล่าของชาวนาไนและชาวเอเวนก์เกี่ยวกับ ชามานที่ «ลืมกลับคืนมา» และใช้ชีวิตที่เหลือในสภาพ ครึ่งสัตว์ครึ่งญาติของเพื่อนบ้าน อาร์คีไทป์เป็นคำพ้องแบบตะวันตกที่เกิดในห้องทำงาน สำหรับสถานการณ์เดียวกัน เพียงแต่สิ่งที่เข้ามาแทนวิญญาณคือตำแหน่ง อุดมการณ์ การวินิจฉัย หรือภาพลักษณ์ ชาวนอสติกเล่าเรื่องเดียวกันใน «บทเพลงสรรเสริญไข่มุก» ซึ่งสืบทอดอยู่ใน «กิจการของโธมัส» นอกสารบบ: พระโอรสถูกส่งไปอียิปต์เพื่อนำไข่มุกล้ำค่ากลับมา เขากินอาหารของคนท้องถิ่น ลืมบิดามารดา ลืมตัวเอง และหลับไปในบ้านของผู้อื่น (บทเพลงสรรเสริญไข่มุก, กิจการของโธมัส §109, คลังข้อมูลโนซิส; ข้อความอ้างอิงต่อไปนี้แปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) «ฉันลืมว่าฉันเป็นบุตรของกษัตริย์ และ รับใช้กษัตริย์ของพวกเขา» ในมุมมองแบบนอสติก อาร์คีไทป์ไม่ใช่เพียงหน้ากาก แต่มันคืออาหารที่ชวนให้หลับ ของบ้านคนอื่น ซึ่งลบความทรงจำเกี่ยวกับที่มา การตื่นเริ่มต้นด้วย จดหมายจากบ้าน — สิ่งเตือนจากภายนอกว่าคุณมาที่นี่เพื่อสิ่งอื่น

II. อิสรภาพจากอาร์คีไทป์

สภาวะที่สองเป็นแนวคิดที่งดงาม แต่แทบไม่อาจเกิดขึ้นได้อย่างสมบูรณ์ มนุษย์ไม่อาจกระทำโดยปราศจากรูปแบบ แม้แต่คำประกาศว่า «ฉันเป็นอิสระจากทุกบทบาท» ก็กลายเป็นบทบาทได้ค่อนข้างเร็ว อาร์คีไทป์ของผู้สันโดษ ผู้พเนจร ผู้มุ่งสู่ญาณทัศน์ ผู้ต่อต้านระบบ ราชาผู้มองไม่เห็น หรือหมาป่าอิสระปรากฏขึ้น จิตสำนึกที่ไม่มี อาร์คีไทป์เหมือนน้ำที่ไม่มีภาชนะ — มันมีอยู่ แต่ไม่อาจกระทำสิ่งใดในโลกได้ การพูด รัก บริหาร หาเงิน ปกป้อง สร้างสรรค์ สอน ทำสงคราม หรือสวดอ้อนวอน ล้วนต้องเข้าสู่รูปแบบบางอย่าง อิสรภาพจากอาร์คีไทป์อย่างสมบูรณ์อาจเป็นไปได้เฉพาะในการพิจารณาอย่างบริสุทธิ์: เมื่อคุณ ไม่ใช่พ่อ ไม่ใช่ผู้ชาย ไม่ใช่นักธุรกิจ ไม่ใช่นักบวช ไม่ใช่นักรบ ไม่ใช่คนรัก ไม่ใช่นักคิด แต่ เป็นเพียงการดำรงอยู่ตรงนั้น อทไวตะเรียกสิ่งนี้ว่าอาตมวิจาระ — «ฉันคือใคร?» — เป็นคำถาม ที่ถามตนเองซ้ำ ๆ เปิดเปลือยคำตอบแต่ละชั้น จนกระทั่งไม่มีคำตอบเหลือ วิธีของรามณะ มหาฤษีตั้งอยู่บนคำถามนี้เพียงคำถามเดียว: «ในบรรดาความคิดทั้งหมด ที่เกิดขึ้นในจิต ความคิดว่า "ฉัน" เป็นความคิดแรก ความคิดอื่น ๆ เกิดขึ้น หลังจากมันปรากฏแล้วเท่านั้น» (Ramana Maharshi, ฉันคือใคร?; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) หากเพ่งความคิดว่า «ฉัน» ไว้นาน พอ มันก็เริ่มละลาย — และบทบาททั้งหมดที่พึ่งพามันก็ละลายไปด้วย อุปนิษัทเสนอสูตรที่ขนานกัน: เนติ-เนติ หรือ «ไม่ใช่สิ่งนี้ ไม่ใช่สิ่งนี้» ทุกครั้งที่ จิตเสนอคำนิยามของตนเอง ต้องปฏิเสธมัน เพราะมันเล็กเกินไป พฤหทารัณยกอุปนิษัทปฏิเสธคำอธิบายเชิงยืนยันทุกแบบเมื่อกล่าวถึงพรหมัน: «และนี่คือคำสอน: ไม่ใช่สิ่งนี้ ไม่ใช่สิ่งนี้ เพราะไม่มีสิ่งใดสูงไปกว่าการที่มัน "ไม่ใช่สิ่งนี้"» (BrU 2.3.6, วิเวกวาณี; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ในศตวรรษที่แปด ศังกราจารย์พัฒนาความเข้าใจโดยตรงนี้เป็น

ภาษาทางเทคนิคที่แม่นยำ: สิ่งที่เราถือว่าเป็น «ฉัน» แท้จริงแล้วคืออุปาธิ หรือคุณลักษณะที่จำกัด ซึ่งถูกวางทับลงบนจิตสำนึกบริสุทธิ์ (Shankara, วิเวกจูฑามณี) ร่างกายคืออุปาธิ จิตคืออุปาธิ ชื่อคืออุปาธิ บทบาทคืออุปาธิ จิตสำนึก ในตัวมันเองไม่ได้เป็นสิ่งใดในบรรดาสิ่งเหล่านี้ มันเพียงได้รับการส่องให้เห็นผ่านข้อจำกัดเหล่านี้ ในแนวรหัสนัยของศาสนาคริสต์ วิธีเดียวกันนี้เรียกว่าเทววิทยาแบบปฏิเสธ: เราพูดถึงพระเจ้าและจิตวิญญาณได้ ผ่านการปฏิเสธเท่านั้น เพราะคำยืนยันทุกคำทำให้ทั้งสองแคบลง ไดโอนิซิอัส อาเรโอปาไกต์เขียนไว้ในศตวรรษที่หกว่า การเข้าใกล้ต้นธารคือการถอดชื่อทั้งหมดออกทีละชื่อ จนกระทั่งจิตจมลงใน «ความมืดแห่งความเงียบที่สว่างเหนือแสง» (Dionysius, เทววิทยารหัสนัย, บท I; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ในศตวรรษที่ XIV เกรกอรี ปาลามัสเสนอความเข้าใจที่ใกล้เคียงกันใน เฮซีคาสม์: จิตต้องลงสู่หัวใจ เพื่อให้ชื่อต่าง ๆ เลิกเป็นฉากกั้น ระหว่างมนุษย์กับต้นธารแห่งชีวิต (Palamas, ไตรบท I.2.3) อิบน์ อะรอบี ซูฟีในศาสนาอิสลาม กล่าวถึงสิ่งเดียวกันผ่านแนวคิดฟะนา — การหายไปของ «ฉัน» ในความเป็นพระเจ้า ซึ่งตามมาด้วย บะกา — การดำรงอยู่ และการกลับคืนสู่โลกด้วยสายตาที่ได้รับการฟื้นใหม่ (Ibn ʿArabī, ฟุศูศ อัลหิกัม) ในศตวรรษที่ XX ซีโมน ไวล์เสนอคำของตนเองว่า ดีครีเอชัน: การคืน «ฉัน» ให้แก่ผู้ที่มอบมันมาโดยสมัครใจ «ดีครีเอชันคือการทำให้ สิ่งที่ถูกสร้างเปลี่ยนไปสู่สิ่งที่ไม่ได้ถูกสร้าง» (Weil, แรงโน้มถ่วงและพระคุณ; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) แต่ทันทีที่มนุษย์ก้าวจากคำถามนี้กลับเข้าสู่โลก เขาก็สวมรูปแบบ การกระทำเป็นเช่นนี้ ชุดภาพเซน «ภาพเลี้ยงวัวสิบภาพ» ซึ่งจัดทำโดย อาจารย์คาคุอันในศตวรรษที่ XII แสดงวงจรนี้อย่างตรงไปตรงมาที่สุด หลังจากขั้นที่แปด ซึ่งทั้งวัวและคนเลี้ยงหายไป เหลือเพียงวงกลมว่าง ยังมีอีกสองขั้น: การกลับสู่ต้นธาร และการเข้าสู่ตลาดด้วยมือเปล่า ผู้รู้แจ้งไม่ได้อยู่ในความว่างต่อไป เขา กลับสู่บทบาท แต่ไม่ถูกบทบาทยึดไว้แล้ว: «ด้วยเท้าเปล่าและอกเปลือย ฉัน ปะปนกับผู้คนในโลก เสื้อผ้าของฉันขาดและเปื้อนฝุ่น และฉันเป็นสุขอยู่เสมอ» (คาคุอัน, «ภาพเลี้ยงวัวสิบภาพ», บท 10, เทเรเบส; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ในตลาด รูปลักษณ์ภายนอกของเขาไม่อาจแยกจาก คนอื่นที่ค้าขายและถกเถียงกัน และนี่คือภาพสุดท้ายของการปลดปล่อย การออกจาก ถ้ำไม่ได้หมายความว่าคุณจะไม่กลับเข้าไปอีก เคียร์เคอกอร์อธิบายจุดที่มีทางเลือกต่างกันนี้ใน «โรคร้ายสู่ความตาย» (1849) ด้วยภาษาของศาสนาคริสต์: มนุษย์สิ้นหวังที่จะเป็นตนเอง หรือไม่ก็สิ้นหวังที่จะไม่เป็นตนเอง ความสิ้นหวังทั้งสองแบบ มีรากเดียวกัน — ความพยายามหาคำตอบสุดท้ายให้คำถามว่า «ฉันคือใคร» «ตัวตนคือความสัมพันธ์ที่สัมพันธ์กับตัวมันเอง… ไม่ใช่ตัวความสัมพันธ์ แต่เป็น การที่ความสัมพันธ์นั้นสัมพันธ์กับตัวเอง» (Kierkegaard, โรคร้ายสู่ความตาย, ภาค I.A; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ตามเคียร์เคอกอร์ ทางออกคือความสามารถที่จะเปิดคำถามไว้ต่อหน้า สิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าตนเอง ปรากฏการณ์วิทยาสมัยใหม่ของแมร์โล-ปงตีได้ข้อสรุปที่ใกล้เคียงกันผ่านร่างกาย: «ฉัน» ไม่ใช่จุดหนึ่งหลังดวงตา แต่เป็นรอยพับของโลก ซึ่งโลกใช้รับรู้ ตัวมันเอง การถอดอาร์คีไทป์ทั้งหมดจึงหมายถึงการคลี่รอยพับนี้ออก — นั่นคือ การหายไปในฐานะตำแหน่งแห่งการรับรู้ ดังนั้น คำถามไม่ได้อยู่ที่ว่าคุณสวมหน้ากากหรือไม่ แต่อยู่ที่ว่าคุณจำใบหน้าข้างใต้ มันได้หรือไม่

ตรงนี้เองมีกับดักที่ละเอียดอ่อนที่สุดในโครงสร้างทั้งหมดซ่อนอยู่ — อาร์คีไทป์ของผู้ที่ มองเห็นอาร์คีไทป์ คนที่เข้าใจเรื่องระดับต่าง ๆ จะได้รับภาพลักษณ์ใหม่อย่างรวดเร็ว: ผู้สังเกต ผู้หลุดพ้นจากรูปกาย ผู้ที่ไม่ตกหลุมพราง และภาพลักษณ์นี้อันตรายกว่าหลายแบบ เพราะมันปลอมตัวเป็นอิสรภาพ ความบิดเบือนของมันคือความรู้สึกเหนือกว่าเล็ก ๆ ต่อ คนที่ «ยังอยู่ในบทบาท» เขาเลิกเป็นพนักงานขาย ผู้พิพากษา หรือนักรบ — แล้วกลายเป็น ผู้วิเคราะห์ นี่ก็เป็นห้องหนึ่งในพระราชวัง เพียงแต่มีกระจกแทนผนัง ในช่วงทศวรรษเจ็ดสิบ เชอเกียม ตรุงปะเรียกปรากฏการณ์นี้ว่าวัตถุนิยมทางจิตวิญญาณ: «อัตตาสามารถ เปลี่ยนอะไรก็ได้ให้เป็นวัตถุดิบของตน แม้แต่เรื่องจิตวิญญาณ อัตตาพยายามอยู่เสมอ ที่จะได้มาและใช้คำสอนทางจิตวิญญาณเพื่อประโยชน์ของตนเอง» (Trungpa, ตัดผ่านวัตถุนิยมทางจิตวิญญาณ, 1973; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) สัญญาณว่าคุณเข้าไปอยู่ในห้องนี้คือ: คุณเริ่มสังเกตอาร์คีไทป์ในผู้อื่นได้เร็วกว่าที่สังเกตในตัวเอง

III. อิสรภาพภายในอาร์คีไทป์

สภาวะที่สามคือสภาวะที่มีวุฒิภาวะ คนที่เป็นอิสระไม่ใช่คนที่ไม่เข้าสู่ระบบใดเลย คนที่เป็นอิสระคือคนที่ เข้าสู่ระบบได้โดยไม่ยอมจำนนภายใน เป็นพนักงานขายได้โดยไม่ เปลี่ยนทุกคนให้เป็นกระเป๋าเงิน เป็นผู้พิพากษาได้โดยไม่สูญเสียความเมตตา เป็นนักรบได้โดยไม่กลายเป็นเครื่องจักรแห่งความรุนแรง เป็นผู้นำได้โดยไม่เริ่ม หล่อเลี้ยงตนด้วยการบูชา เป็นคนที่มุ่งทางจิตวิญญาณได้โดยไม่ทำให้ ความเป็นคนทางจิตวิญญาณของตนกลายเป็นบัลลังก์ใหม่ อิสรภาพตรงนี้คือความสามารถที่จะพูดอย่างซื่อตรงว่า «ตอนนี้ฉันใช้อาร์คีไทป์นี้อยู่ แต่ฉันไม่ได้ เป็นมันทั้งหมด» นี่คือการเปลี่ยนหน้ากากแบบชามาน วันนี้เป็นนักรบ พรุ่งนี้เป็นพ่อค้า จากนั้นเป็นพ่อ เป็นนักบวช เป็นศิษย์ แล้วก็ไม่เป็นใคร ศูนย์กลางยังคงไม่เคลื่อน อาร์คีไทป์กลายเป็นเครื่องมือ แทนที่จะเป็นนาย แนวคำสอนของลัทธิเต๋าอธิบายหลักการคล้ายกันผ่านภาพของผู่ — ท่อนไม้ที่ยังไม่ได้แต่ง ท่อนไม้อาจกลายเป็นขาโต๊ะ ด้ามขวาน เครื่องดนตรี หรือรูปสลัก คุณค่าของมันอยู่ตรงที่มันยังไม่ได้กลายเป็นสิ่งใด อย่างตายตัว ในบทที่ 28 ของ «เต้าเต๋อจิง» เล่าจื๊อกล่าวว่า «ผู้รู้จัก พลังฝ่ายชายและรักษาฝ่ายหญิงไว้ ย่อมเป็นร่องธารให้ใต้หล้า เต๋ออันเป็นนิรันดร์ จะไม่ละจากเขา เขากลับสู่สภาพของเด็ก» (Lao Tzu, เต้าเต๋อจิง, บท 28; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) อู๋เหวย หรือ «การไม่กระทำ» ในบริบทนี้ไม่ได้หมายถึงความเฉื่อยชา แต่มันคือความสามารถ ที่จะกระทำจากภาวะที่ยังไม่ตายตัวเช่นนี้: เข้าสู่รูปแบบ มอบงานให้มันทำ แล้วออกจาก รูปแบบนั้น ภควัทคีตาเสนอเรื่องนี้ในทางปฏิบัติมากยิ่งขึ้น ก่อนการรบ อรชุนปฏิเสธ ที่จะต่อสู้: บทบาทนักรบของเขากลายเป็นสิ่งแปลกแยกอย่างฉับพลัน กฤษณะไม่ได้เสนอให้เขาออกจาก บทบาท แต่เสนอให้เปลี่ยนความสัมพันธ์กับมัน: «เจ้ามีสิทธิในการกระทำ แต่ไม่มีสิทธิ ในผลของมันเลย อย่าให้ผลของการกระทำเป็นแรงจูงใจของเจ้า และอย่าให้เจ้า ยึดติดกับการไม่กระทำ» (ภควัทคีตา, 2.47; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) นิษกามกรรม — การกระทำโดยไม่

ยึดติดกับผล — อาจเป็นสูตรที่ใช้ได้จริงที่สุดสำหรับเรื่องนี้ทั้งหมด ไม่ใช่ «จงออกจากบทบาท» แต่เป็น «จงกระทำในบทบาท โดยไม่ถือว่าตนเป็นเจ้าของมัน และไม่ถือว่า ผลของมันเป็นทรัพย์สินของตน» เอพิกเตตัส นักปรัชญาสโตอิกแห่งโรม เสนอสูตรที่เทียบเคียงกันในโลกตะวันตกหนึ่งพันปีก่อน ที่คีตาจะได้รับการแปลเป็นภาษายุโรป «จงจำไว้ว่าคุณเป็นนักแสดงในละคร และ ผู้ประพันธ์กำหนดลักษณะของมัน: หากสั้นก็สั้น หากยาวก็ยาว หาก เขาประสงค์ให้คุณแสดงเป็นคนจน จงแสดงให้ดี หรือเป็นคนพิการ ผู้ปกครอง หรือ บุคคลทั่วไป เพราะหน้าที่ของคุณคือแสดงบทบาทที่ได้รับมอบหมายให้ดี แต่การเลือกมัน ไม่ใช่เรื่องของคุณ» (เอพิกเตตัส, เอนคิริเดียน §17; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) เอพิกเตตัสเพิ่มความละเอียดอ่อนที่ไม่มีในซาร์ตร์: บทบาทไม่ใช่การหนีจากอิสรภาพ หากยอมรับมันอย่างรู้ตัว บริกรของซาร์ตร์ เล่นบทบริกรเพราะหวาดกลัวอิสรภาพ นักรบหรือทาสของเอพิกเตตัสเล่น บทบาทของตนในฐานะการกระทำแห่งอิสรภาพ — เขาไม่ได้เลือกบทบาท แต่เขาเลือกที่จะแสดงมันให้ดี ความแตกต่างระหว่างการถูกอาร์คีไทป์ครอบงำกับความชำนาญในการใช้อาร์คีไทป์เป็นสิ่งสำคัญ ผู้ถูกครอบงำพูดว่า «ฉันเป็นคนแบบนี้» ผู้ชำนาญพูดว่า «ตอนนี้พลังแบบนี้กำลังกระทำ ผ่านฉัน» ผู้ถูกครอบงำปกป้องบทบาท เพราะหากไม่มีมัน เขาก็ว่างเปล่า ผู้ชำนาญถอดบทบาทออก เพราะรู้ว่าตนใหญ่กว่ารูปแบบทุกแบบ ผู้พิพากษาที่ถูกครอบงำตัดสินแม้กระทั่งที่บ้าน นักรบที่ถูกครอบงำทำสงครามแม้กับผู้หญิงที่ตนรัก นักธุรกิจที่ถูกครอบงำ ทำเงินแม้จากมิตรภาพ ผู้มุ่งสู่ญาณทัศน์ที่ถูกครอบงำเปลี่ยนปัญหาในชีวิตประจำวันทุกเรื่องเป็น สัญญาณจากจักรวาล คนที่เป็นอิสระรู้จักกลับสู่ความเรียบง่าย: กิน หัวเราะ เงียบ ยอมรับความผิดพลาด และไม่แสดงความยิ่งใหญ่ในที่ที่เพียงต้องเป็นมนุษย์ที่มีชีวิต ในแนวคำสอนซูฟี ความแตกต่างนี้อธิบายด้วยคำว่าฮาลและมะกาม ฮาลคือ สภาวะ หรือประสบการณ์ชั่วคราวที่มาแล้วไป มะกามคือสถานี หรือจุดยืนที่มั่นคงซึ่งจิตวิญญาณตั้งหลักอยู่ (ฮาล, วิกิพีเดีย; มะกาม) อันตราย ไม่ได้อยู่ที่ฮาล เพราะตามธรรมชาติแล้วมันเกิดเพียงชั่วครู่ อันตรายอยู่ที่การสับสนฮาลกับมะกาม และถือว่า ความปีติชั่วคราวของนักรบหรือผู้มุ่งสู่ญาณทัศน์เป็นธรรมชาติถาวรของตน ผู้ชำนาญรู้ ความแตกต่าง ผู้ถูกครอบงำเปลี่ยนฮาลทุกครั้งให้เป็นมะกาม และพระราชวังของเขาก็กลายเป็น คุกที่มีเพียงห้องเดียวอย่างรวดเร็ว ไศวนิกายแคชเมียร์ก้าวไปไกลกว่านั้น ในศตวรรษที่ X–XI อุตปลเทวะและ อภินวคุปตะ ผู้เขียนคำอธิบายงานของเขา เสนอคำสอนปรัตยภิชญา — «การจำได้» การปลดปล่อยในที่นี้ ไม่ใช่การออกจากบทบาท แต่เป็นการจำได้ว่าพระศิวะกำลังแสดงบทบาทนั้น «พลังแห่งจิตสำนึก ตาม เจตจำนงอิสระของตนเอง เป็นเหตุแห่งความสมบูรณ์ทั้งปวงของจักรวาล» เกษมราชเขียนไว้ ในสูตรเปิดของ «ปรัตยภิชญาหฤทยัม» (ปรัตยภิชญาหฤทยัม, สูตร 1; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) นักรบที่จำพระศิวะในฐานะนักรบภายในตนได้ ไม่ได้เลิกเป็นนักรบ แต่เขาเลิก เป็นเพียงนักรบ — เพราะพลังเดียวกับที่เล่นบทนักรบในตัวเขา เล่นบทพ่อในคนหนึ่ง และบทนักบวชในอีกคนหนึ่ง ทั้งหมดนี้คือจิตสำนึกเดียวที่สร้างความเพลิดเพลินให้ตนเองด้วย รูปแบบมากมาย เทวตาโยคะแบบตันตระทำให้วิธีนี้เป็นการทดลอง: ผู้ปฏิบัติ สวมอาร์คีไทป์ของเทพอย่างรู้ตัว — พระตารา จักรสัมวร หรือพระวัชรสัตว์ — และใน การขยายบทบาทนั้นให้เกินจริง เขาเปิดเผยโครงสร้างของบทบาทโดยทั่วไป (เทวตาโยคะ, วิกิพีเดีย)

บทบาทที่ถูกขยายให้เกินจริงจึงไม่อาจซ่อนจากสายตาได้อีก อย่างไรก็ตาม ตรงนี้สับสนระหว่างการปฏิบัติสองแบบที่ดูคล้ายกันในตอนแรกได้ง่าย การเปลี่ยนหน้ากากอย่างอิสระกับการแตกแยกของบุคลิกภาพดูจากภายนอกแล้วแยกไม่ออก คนคนหนึ่ง เปลี่ยนจากบทบาทหนึ่งไปอีกบทบาทอย่างยืดหยุ่น ในห้องหนึ่งเขาเป็นนักรบ ในอีกห้องเป็นพ่อ และในห้องที่สามเป็นศิษย์ แต่ภายในแตกต่างกันมหาศาล การเปลี่ยนอย่างชำนาญยึดอยู่กับศูนย์กลาง การแตกแยก ยึดอยู่กับความหวาดกลัวความว่างระหว่างบทบาท ตัวบ่งชี้เรียบง่าย: หลังเปลี่ยนบทบาท ยังมีความสงบเงียบเหลืออยู่ หรือมีความเหนื่อยล้าจากการแสดงอีกครั้งเข้ามา สำหรับผู้ชำนาญ ในช่วงพัก ระหว่างอาร์คีไทป์ยังมีใครบางคนอยู่ สำหรับผู้ที่แตกแยก มีที่ว่างซึ่งต้องรีบ เติมด้วยหน้ากากถัดไป มิฉะนั้นความวิตกกังวลจะผุดขึ้น เพราะฉะนั้น สูตร «อธิปไตยของศูนย์กลาง» จึงต้องมีการทดสอบ: เราจำศูนย์กลางได้จากการที่อยู่ในนั้นแล้วเงียบได้ โดยไม่วิตกกังวล แนวคำสอนเฮซีคาสม์แห่งภูเขาอาทอสรู้จักการทดสอบนี้ในชื่อเฮซีเคีย — ความเงียบที่ภายในเต็มเปี่ยม ความสงบเงียบอาจเป็นสัญญาณของทั้งวุฒิภาวะและการแตกสลาย ความแตกต่างอยู่ที่สิ่งซึ่งอาศัยอยู่ในความเงียบนั้น จิตวิทยาสมัยใหม่เสนอภาษาของตนเพื่อแยกแยะสิ่งเดียวกัน ในช่วงกลาง ศตวรรษที่ XX โรแบร์โต อัสซาจิโอลีสร้างจิตสังเคราะห์ขึ้นบนแนวคิดบุคลิกภาพย่อย — รูปแบบพฤติกรรมกึ่งอิสระที่ผลัดกัน «เข้าควบคุม»: ผู้วิจารณ์ เหยื่อ วีรบุรุษ ผู้ดูแล และผู้ขบถ ตามอัสซาจิโอลี การรักษาเริ่มต้นด้วย การเลิกถือว่าตนเป็นสิ่งเดียวกับสิ่งเหล่านั้น: «ฉันมีร่างกาย แต่ฉันไม่ใช่ร่างกายของฉัน ฉันมีอารมณ์ แต่ฉันไม่ ใช่อารมณ์ของฉัน ฉันมีจิต แต่ฉันไม่ใช่จิตของฉัน ฉันคือศูนย์กลางของจิตสำนึกบริสุทธิ์» (Assagioli, จิตสังเคราะห์; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) นี่คือความเข้าใจโดยตรงเดียวกับของศังกราจารย์และรามณะ เพียงแต่ ถ่ายทอดเป็นภาษาของเก้าอี้เอนในห้องนักบำบัด วุฒิภาวะไม่ใช่การปฏิเสธบุคลิกภาพย่อย แต่เป็น ความสามารถที่จะไม่เป็นบุคลิกภาพย่อยใดบุคลิกภาพหนึ่ง เจมส์ ฮิลล์แมน ศิษย์ของยุง เพิ่มข้อแก้ไขที่สำคัญ เขาวิจารณ์ เอกเทวนิยมของ «ตัวตน» (เซลฟ์) แบบยุง — แนวคิดเรื่องศูนย์กลางภายในเพียงหนึ่งเดียวที่ทุกอย่างต้อง มารวมกัน ฮิลล์แมนเสนอจิตวิทยาแบบพหุเทวนิยมแทน: จิตมี บุคคลหลายแบบที่เป็นอิสระอยู่ภายใน และงานของเราไม่ใช่การรวมทั้งหมดให้เป็นหนึ่ง แต่เป็นการเรียนรู้ ที่จะสนทนากับแต่ละบุคคลแยกกัน (Hillman, มองจิตวิทยาใหม่) นี่เป็น ข้อแก้ไขสำคัญต่อแนวคิดเรื่อง «ศูนย์กลาง»: ศูนย์กลางอาจมีลักษณะเหมือนลานที่ สภามาชุมนุมกัน มากกว่าจะเป็นจุดหนึ่ง เสียงหลายเสียง แทนการแสดงเดี่ยว

IV. อาร์คีไทป์ที่คุณไม่ได้เลือก

มีอาร์คีไทป์ประเภทหนึ่งที่มักไม่ถูกพูดถึงเมื่อสนทนาเรื่องอิสรภาพและบทบาท นั่นคืออาร์คีไทป์ที่ไม่ได้ยึดอยู่กับคุณ แต่ยึดอยู่กับเครือข่ายของผู้อื่น ผู้พิพากษามีอิสระที่จะถอดครุยเมื่อกลับบ้าน แต่พ่อไม่อาจ «ออกจากบทบาท พ่อ» ได้ตราบที่ยังมีลูก สามีไม่อาจเลิกถือว่าตนเป็นสามีได้ ตราบที่ยังมีภรรยา ซึ่งมองเขาอยู่ ผู้นำไม่อาจเลิกเป็นผู้นำได้ตราบที่ยังมี คนเดินตาม — แม้ภายในเขาจะไม่ได้เป็นผู้นำแล้ว สนามความสัมพันธ์ก็ยังคงหล่อเขาต่อไป ครู

ยังคงเป็นครูสำหรับผู้ที่เคยฟังเขา — ไม่ว่าเขาจะสอนอยู่ ในตอนนี้หรือไม่ เออร์วิน กอฟฟ์แมน นักสังคมวิทยา แสดงไว้ใน «การนำเสนอตัวตนต่อผู้อื่นในชีวิตประจำวัน» (1959) ว่าพฤติกรรมส่วนใหญ่ของเราคืองานบนเวที และ ผู้ร่วมเวทีคือคนที่มองเราอยู่ (Goffman, การนำเสนอตัวตน; ข้อความอ้างอิงต่อไปนี้แปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) «เมื่อบุคคลปรากฏตัวต่อหน้าผู้อื่น โดยทั่วไปคนเหล่านั้นจะพยายามหาข้อมูลเกี่ยวกับเขา หรือใช้ข้อมูลที่มีอยู่แล้ว» การเลิกแสดงโดยลำพัง เป็นไปไม่ได้: ละครยังดำเนินต่อไปตราบที่ผู้ชมยังอยู่ในโรง อาร์คีไทป์เช่นนี้ไม่ใช่เสื้อผ้าที่คุณสวม แต่เป็นข้อตกลงที่คุณลงนามกับ ผู้อื่น จริยศาสตร์ขงจื๊อเรื่องเหรินและหลี่สร้างขึ้นรอบสถานการณ์นี้โดยตรง: ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์กำหนดจากวิธีที่คนคนหนึ่งรับผิดชอบความสัมพันธ์ที่ได้รับมอบหมาย — ลูกชาย พ่อ ผู้ปกครอง ผู้ใต้ปกครอง และเพื่อน «เอาชนะตนเองและกลับคืนสู่ความเหมาะสมตามพิธีแบบแผน หมายถึงการเป็นผู้มีมนุษยธรรม (เหริน)» ขงจื๊อกล่าวใน «หลุนอวี่» 12.1 (Confucius, หลุนอวี่ 12.1; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ขงจื๊อไม่ได้เสนอให้ออกจากบทบาทเหล่านี้ แต่ เสนอให้รับผิดชอบมันด้วยความแม่นตรงภายในจนไม่กลายเป็นความเท็จ อิสรภาพในบทบาทเหล่านี้มีลักษณะต่างออกไป: ไม่ใช่ «ถอดหน้ากาก» อีกแล้ว แต่เป็นการรับผิดชอบบทบาทอย่างซื่อตรง โดยไม่อ้างว่ามัน คือแก่นแท้ของตน นี่คือระดับที่สี่ ซึ่งไม่อาจลดทอนเป็นสามระดับแรกได้ ตรงนี้ อิสรภาพกลายเป็นเรื่องของความสัมพันธ์ จึงไม่ได้เป็นของคุณเพียงคนเดียวอีกต่อไป สิ่งที่ใช้ทดสอบไม่ใช่ ความง่ายในการออกจากบทบาท แต่เป็นความสามารถที่จะอยู่ในบทบาทนั้นโดยไม่ หลอกลวง — ทั้งตนเองและผู้อื่น ในต้นศตวรรษที่ XVI หวังหยางหมิง นักคิดขงจื๊อใหม่ ทำให้ข้อเสนอนี้ชัดขึ้นด้วยแนวคิดเหลียงจือ — ความรู้เรื่องความดีที่มีมาแต่กำเนิด «เนื้อแท้ดั้งเดิมของจิตไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากหลักการแห่งฟ้า… การจริงใจในเจตจำนงของตนคือการทำความดีและขจัดความชั่ว» (Wang Yangming, คำสอนเพื่อการใช้ชีวิตจริง; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) เหลียงจือคือเสียงที่รู้ล่วงหน้าว่า ตอนนี้สิ่งที่คุณถูกเรียกร้องให้ทำคือความเท็จหรือความจริง หากเสียงนั้นชัด บทบาทก็ถูกทำจากศูนย์กลาง และ หน้าที่ในความสัมพันธ์จะเลิกกดทับเหมือนแอก หากเสียงนั้นขุ่นมัว คนคนหนึ่ง ก็เริ่มแสดงบทบาทเพื่อผู้ชม และบทบาทกลายเป็นกรง แนวคำสอนของศาสนายูดายรู้จักสิ่งนี้ในแนวคิดทิกคุน — การซ่อมแซมโลกด้วยการทำ สิ่งที่ได้รับมอบหมาย คับบาลาห์สายลูเรียในศตวรรษที่ XVI เพิ่มว่าจิตวิญญาณแต่ละดวงมี ทิกคุนของตนเอง: การแก้ไขที่มีเพียงจิตวิญญาณนั้นทำได้ และมักอยู่ใน รูปของความสัมพันธ์ที่เข้ามาโดยไม่ได้สมัครใจ (ภาชนะที่แตกสลาย, ชาบัด) อิสรภาพตรงนี้ไม่ใช่การหนี แต่เป็นคุณภาพของการรับผิดชอบสิ่งที่คุณไม่ได้ เลือก แนวคำสอนฮาซิดิกซึ่งเติบโตจากคับบาลาห์สายลูเรีย เพิ่มแนวคิด บิตตุล ฮา-เยช — «การสลายความมีอยู่» หรือการที่อัตตาโปร่งใสต่อพระเจ้า (บิตตุล, ซัตโยริ) บิตตุลไม่ใช่การดูหมิ่นตนเอง และไม่ใช่การปฏิเสธบทบาท แต่เป็นสภาวะที่อัตตา เลิกเป็นต้นกำเนิดในตัวเอง: คนคนหนึ่งกระทำอย่างเต็มที่ แต่ไม่ได้กระทำ «จาก ตัวเอง» เป็นช่องทาง แทนที่จะเป็นเครื่องสูบ แนวคิดญี่ปุ่นเรื่องกิริ — หน้าที่ต่อคนที่เชื่อมโยงกับคุณด้วยสถานการณ์ สายเลือด หรือคำสัญญา — อธิบายพื้นที่เดียวกัน กิริตรงข้ามกับนินโจ หรือความรู้สึกส่วนตัว และ ละครญี่ปุ่นส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ XVII–XIX สร้างขึ้นบนความขัดแย้งระหว่าง

สองสิ่งนี้ ใน «การฆ่าตัวตายของคู่รักที่โซเนซากิ» (1703) จิกามัตสึ มนซาเอมอนแสดงว่า เมื่อกิริกับนินโจเข้ากันไม่ได้ ตัวละครในละครคลาสสิกเหลือเพียง ความตายเป็นวิธีรักษาความซื่อสัตย์ต่อทั้งสองด้านพร้อมกัน (การฆ่าตัวตายของคู่รักที่โซเนซากิ, EBSCO) สุนทรียศาสตร์ญี่ปุ่นไม่ได้แสวงหาการปลดปล่อยจากบทบาท แต่สัมผัสขีดจำกัดของมัน ในฐานะความงาม ตัวละครผู้มีวุฒิภาวะของจิกามัตสึไม่เลือกอย่างใดอย่างหนึ่ง: เขารับผิดชอบทั้งสอง และในการ รับผิดชอบนั้นเกิดบุคคลที่ไม่อาจลดทอนให้เหลือเพียงบทบาทหรือความรู้สึก นี่คือ อิสรภาพเชิงความสัมพันธ์ที่กำลังทำงาน: ไม่ใช่การเลือกที่คลายปม แต่เป็น ความสามารถที่จะประคองปมไว้โดยไม่โกหก ปอล ริเกอร์เสนอวิธีทางปรัชญาใน «ตนเองในฐานะผู้อื่น» (1990) ซึ่งแยก แนวคิดเรื่อง «ฉัน» สองแบบออกจากกันอย่างละเอียด มีอัตลักษณ์แบบอิเดม — «ฉันในฐานะสิ่งเดิม» ซึ่งจำได้จาก อุปนิสัย ความเคยชิน และชุดบทบาท และมีอัตลักษณ์แบบอิปเซ — «ฉันในฐานะคำสัญญา»: ผู้ที่รักษาคำพูดที่ให้ไว้ (Ricoeur, ตนเองในฐานะผู้อื่น, SEP) อิปเซไม่จำเป็นต้องมีสารัตถะ ไม่จำเป็นต้องให้อุปนิสัยคงเดิม แต่จำเป็นต้องให้ คำสัญญาได้รับการทำตาม อาร์คีไทป์เชิงความสัมพันธ์ — พ่อ สามี ครู — ยึดอยู่ กับอิปเซโดยตรง มันอยู่รอดผ่านการเปลี่ยนอุปนิสัยทุกแบบได้ หากยังรักษาคำสัญญา และมันพังลงในวันที่คำสัญญาไม่ได้รับการทำตามอีกต่อไป แม้ลักษณะภายนอกทั้งหมด จะยังคงเดิม

V. สุขอนามัยภายใน

ยิ่งมนุษย์อยู่ในอาร์คีไทป์เดียวเป็นเวลานาน อาร์คีไทป์นั้นยิ่งเริ่มหยั่งราก เข้าไปในระบบประสาทมากขึ้น เพราะฉะนั้น อิสรภาพจึงไม่ได้ต้องการเพียงคำประกาศ แต่ต้องการการปฏิบัติ อย่างสม่ำเสมอ เราเรียกสิ่งนี้ว่าสุขอนามัยภายใน: ออกจากบทบาทเป็นระยะ ไม่ใช่ พักผ่อน แต่คือการเลิกถือว่าตนเป็นสิ่งเดียวกับบทบาท คำถามบางข้อทำหน้าที่เหมือนกระจกทุกค่ำคืน วันนี้ฉันพูดในฐานะมนุษย์ที่มีชีวิตตรงไหน และพูดในฐานะหน้าที่ตรงไหน? ตรงไหนฉันรู้สึก และตรงไหน ฉันแสดงตามภาพลักษณ์? ตรงไหนฉันเลือก และตรงไหนแบบแผนเลือกแทนฉัน? ฉันกลัวที่จะเลิกเป็น ใคร? คำถามสุดท้ายมีพลังที่สุด ตรงที่คุณกลัวจะถอดหน้ากาก มันได้ติดแน่นไปแล้ว สุขอนามัยนี้ไม่ใช่เรื่องของสติปัญญา การถามเป็นเพียงครึ่งหนึ่ง อีกครึ่งคือ การสังเกตว่ากล้ามเนื้อใดตอบคำถามเป็นส่วนแรก โดยทั่วไปคือกราม ไหล่ หรือ กะบังลม บทบาทอยู่ตรงนั้น ใน «บทความสองชิ้นว่าด้วยจิตวิทยาวิเคราะห์» (1928) ยุง เรียกปัจเจกภาวะว่ากระบวนการทำให้เพอร์โซนาอ่อนลง — ไม่ใช่ทำลายมัน แต่เป็น การคืนความโปร่งใสให้มัน (Jung, CW 7, §305) ต้องทำให้หน้ากากแข็งอ่อนลง เพื่อให้มองเห็นใบหน้าข้างหลังได้ การอ่อนลงนี้ไม่ได้เกิดในหัว แต่เกิดใน ร่างกาย การปฏิบัติของโลกตะวันออกรู้เรื่องนี้มานาน หฐโยคะทำงานกับสิ่งนี้โดยตรง: กราม กะบังลม และอุ้งเชิงกราน — สามจุดที่ภาพของตนเองมักถูกเย็บฝังไว้ ซาลุงของทิเบต ทำงานกับปมเดียวกันผ่านการหายใจและการเคลื่อนไหว การหมุนตัวของเดอร์วิชในแนวคำสอนซูฟี

ละลายเพอร์โซนาผ่านจังหวะสม่ำเสมอที่เกินความสามารถของจิต ในการยึดเรื่องเล่าเกี่ยวกับตัวเองไว้ สุขอนามัยนี้ไม่ได้ถูกประดิษฐ์ขึ้นในศตวรรษที่ XX อิกเนเชียสแห่งโลโยลาอธิบายไว้ใน «การฝึกจิตวิญญาณ» (1548) ในชื่อเอ็กซาเมน — การสำรวจมโนธรรมยามค่ำ ด้วยการทบทวนวันที่ผ่านมาห้าขั้น: ขอบคุณ ขอความชัดเจน ทบทวนความคิดและการกระทำ เสียใจต่อข้อผิดพลาด และตัดสินใจ แก้ไข (Ignatius, การฝึกจิตวิญญาณ §28) พระทิเบต ปฏิบัติโลจง — การฝึกจิต ซึ่งหลักสำคัญของเชกาวาในศตวรรษที่ XII ฟังดูแทบจะท้าทาย: «จงให้ผลได้และชัยชนะแก่ผู้อื่น จงรับความสูญเสียและความพ่ายแพ้ ไว้กับตน» (Chekawa, เจ็ดข้อแห่งการฝึกจิต; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ตรรกะเดียวกัน: หากคุณ ให้สิ่งที่อัตตามักเอาไว้กับตนแก่ผู้อื่นอย่างสม่ำเสมอ อัตตาจะอ่อนลง และบทบาทจะเลิกเป็น ผิวหนังของคุณ มาร์คัส ออเรลิอัส จักรพรรดิโรมัน บันทึกคำถามเดียวกันในสมุดบันทึก ยามค่ำ: «ฉันทำอะไรไป? สิ่งนั้นสอดคล้องกับเหตุผลและธรรมชาติหรือไม่?» (Marcus Aurelius, บันทึกใคร่ครวญ IV.3; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ต่างแนวคำสอน แต่เป็นสุขอนามัยเดียวกัน และสิ่งสำคัญคือ ศูนย์กลางที่กระบวนการนี้กลับไปหาไม่ได้หยุดนิ่ง มันไม่ใช่ «ฉัน» ที่ว่ากันว่านั่งอยู่หลังหน้ากากทุกใบ รอให้ใครค้นพบ แต่มันคล้าย ความสามารถที่จะค้นพบใหม่ในแต่ละครั้งว่า ยังมีใครบางคนอยู่ใต้หน้ากาก มันคล้าย การกระทำมากกว่าวัตถุ พระพุทธเจ้าตรัสถึงเรื่องนี้ผ่านความย้อนแย้ง: อนัตตา — การไม่มี จิตวิญญาณที่ไม่เปลี่ยนแปลง — ไม่ได้หมายความว่าไม่มีใครอยู่ แต่หมายความว่าผู้ที่มีอยู่นั้นใกล้เคียง กับกระบวนการมากกว่าสิ่งของ เป็นกระแส ซกเช็น แนวคำสอนทิเบตเรื่อง «ความสมบูรณ์อันยิ่งใหญ่» เรียกสภาวะนี้ว่าริกปะ — การตระหนักรู้ดั้งเดิมที่รู้จักตัวเอง ซึ่ง รู้ตัวเองและไม่ถูกเนื้อหาในจิตยึดไว้ (ริกปะ, วิกิพีเดีย) ริกปะไม่ใช่ความว่าง และ ไม่ใช่ «ฉัน» แต่เป็นความกระจ่างที่บทบาทใด ๆ ผ่านไปได้โดยไม่ทิ้งตะกอน ดังนั้น อิสรภาพจึงไม่ใช่การครอบครองศูนย์กลาง แต่เป็นการกลับไปหามันด้วยการปฏิบัติที่เริ่มใหม่ได้ เรา อาจสูญเสียมันในหนึ่งสัปดาห์ที่จมแน่นอยู่ในบทบาท และฟื้นกลับมาในความเงียบหนึ่งชั่วโมง มันไม่ใช่ ความสำเร็จ แต่คือสุขอนามัย

VI. พระราชวังที่มีห้องมากมาย

อิสรภาพสูงสุดไม่ใช่อิสรภาพจากอาร์คีไทป์ นั่นเหมือนการพยายามออกจากภาษา ทั้งที่ยังพูดอยู่ วิตเกนสไตน์กล่าวไว้ใน «บทนิพนธ์ตรรกปรัชญา» (1921) ว่า: «ขอบเขตของภาษาของฉันหมายถึงขอบเขตของโลกของฉัน» (Wittgenstein, บทนิพนธ์ตรรกปรัชญา 5.6; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) อาร์คีไทป์คือภาษาที่จิตไร้สำนึกร่วมใช้พูด เราออกจากมัน ไม่ได้ เช่นเดียวกับที่ออกจากไวยากรณ์ไม่ได้ในขณะที่ยังสร้างประโยค อิสรภาพสูงสุดคืออธิปไตยของศูนย์กลาง เราสามารถเข้าสู่อาร์คีไทป์เหมือนเข้าห้องต่าง ๆ ในพระราชวัง ในห้องหนึ่งคุณเป็นนักรบ ในอีกห้อง เป็นนักการทูต ในห้องที่สามเป็นคนรัก ในห้องที่สี่เป็นครู ในห้องที่ห้าเป็นผู้มุ่งสู่ญาณทัศน์ ในห้องที่หกเป็นเด็ก และใน ห้องที่เจ็ดเป็นกษัตริย์ แต่คุณไม่ได้ถูกขังอยู่ในห้องใด ภาพพระราชวังเป็นภาพเก่าแก่ ใน «ปราสาทภายใน» (1577) เทเรซาแห่งอาบีลาอธิบายจิตวิญญาณว่าเป็นปราสาทเพชรทั้งก้อน ที่มีที่พำนักเจ็ดแห่งซึ่งชีวิตเดินทางผ่าน และเน้นว่าสิ่งสำคัญคืออย่า

หยุดอยู่ในแห่งใดก่อนเวลา «ลองจินตนาการว่าภายในเรามีพระราชวังมั่งคั่งอย่างยิ่ง สร้างขึ้นทั้งหมดจากทองและอัญมณี… สร้างขึ้นเพื่อองค์พระผู้เป็นเจ้าเช่นนี้» (Teresa of Avila, ปราสาทภายใน; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) ใน «ชุมนุมนก» ของฟะรีด อัดดีน อัตตาร์ ซูฟี (ราว 1177) มีหุบเขาเจ็ดแห่งบนเส้นทางสู่ซีมูร์ก: การแสวงหา ความรัก ความรู้ ความไม่ยึดติด ความเป็นหนึ่ง ความพิศวง ความยากไร้และความไม่มีอยู่ (ชุมนุมนก, วิกิพีเดีย) นกสามสิบตัวผ่านหุบเขาเหล่านี้ และสุดท้ายพบว่าซีมูร์กก็คือพวกมันเอง (ซี มูร์กในภาษาเปอร์เซียหมายถึง «นกสามสิบตัว») ในคับบาลาห์มีเซฟิรอตสิบประการ ที่แสงผ่านก่อนจะกลายเป็นโลก ทุกแห่งมีแก่นเรื่องเดียวกัน: จิตวิญญาณ เดินผ่านห้องต่าง ๆ และวุฒิภาวะวัดไม่ได้จากห้องที่มันตั้งหลักอยู่ แต่จากวิธีที่มัน เดินผ่านห้องเหล่านั้น อิมมานูเอล คานท์เพิ่มการแยกแยะทางปรัชญาอย่างเคร่งครัดให้ภาพนี้ หากไม่มีการแยกแยะนี้ การสนทนาเรื่อง «ศูนย์กลาง» จะไหลไปสู่ความโรแมนติกได้ง่าย คานท์แยกมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิต ของธรรมชาติ — บุคลิกภาพในโลกปรากฏการณ์ หรือเพอร์โซนาในละครสังคม — ออกจากมนุษย์ในฐานะ บุคคลทางศีลธรรม หรือตัวตนที่เป็นนูเมนอน ซึ่งกระทำตามกฎภายในของเหตุผล «สองสิ่ง เติมจิตใจด้วยความพิศวงและความยำเกรงที่เกิดใหม่และเพิ่มขึ้นเสมอ: ท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาวเหนือฉัน และกฎศีลธรรมภายในฉัน» (Kant, บทวิพากษ์ เหตุผลเชิงปฏิบัติ, บทสรุป; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) กฎศีลธรรมภายในไม่ใช่บทบาท และไม่ใช่บรรทัดฐานทางสังคม มันคือเสียงของ «ฉัน» ที่เป็นนูเมนอน ซึ่งเป็นอิสระจากหน้ากากแห่งโลกปรากฏการณ์ทั้งหมด สำหรับคานท์ อิสรภาพจากบทบาทไม่ใช่การออกจากบทบาท แต่เป็นการยืนยันว่าภายใต้บทบาทมีบุคคลทางศีลธรรม ซึ่งไม่อาจลดทอนให้เหลือบทบาทใดได้ คนที่ไม่เป็นอิสระอยู่ในห้องเดียวเป็นเวลานานจนเริ่มถือว่าห้องนั้น คือจักรวาล นี่คือที่มาของความโกรธเกรี้ยวที่เขาใช้ปกป้องผนัง — จากภายนอกดูเหมือน การยึดมั่นในหลักการ แต่จากภายในคือความกลัวที่จะเสียพื้นที่คุ้นเคยเพียงแห่งเดียว เราจำคนที่เป็นอิสระได้จากวิธีที่เขาออกมา ไม่อึกทึก ไม่แสดงออกโอ้อวด และไม่ มีแถลงการณ์ เขาเพียงปิดประตูไว้ข้างหลังแล้วไปยังอีกห้อง และ กลับมาเมื่อจำเป็น พระราชวังยังคงสมบูรณ์

VII. สูตรสั้น ๆ

ความเป็นทาสคือเมื่ออาร์คีไทป์สวมมนุษย์ อิสรภาพคือเมื่อมนุษย์สวมอาร์คีไทป์ ปัญญาคือเมื่อมนุษย์รู้ว่าเมื่อใดควรถอดมันออก และอีกอย่างหนึ่ง ด้วยเสียงที่เบาลง: วุฒิภาวะคือเมื่อมนุษย์สวมแม้แต่อาร์คีไทป์ที่ตน ไม่ได้เลือก โดยไม่แสร้งว่าเลือก และไม่แสร้งว่าไม่ได้สวมอยู่ สูตรนี้คือการเรียบเรียงด้วยถ้อยคำสมัยใหม่ถึงสิ่งที่ซูฟีเรียกว่าสี่ขั้น: ชะรีอะฮ์ — กฎหมาย รูปแบบ การปฏิบัติตาม; ตอรีเกาะฮ์ — เส้นทางที่รูปแบบกลายเป็น สิ่งที่ตระหนักรู้; ฮะกีเกาะฮ์ — ความจริงที่มนุษย์ไม่จำเป็นต้องพึ่งสิ่งค้ำจุนภายนอกของ

รูปแบบอีก เพราะรับผิดชอบมันจากภายใน; มะอ์ริฟะฮ์ — การจำได้ หรือความสามารถที่จะเห็นรูปแบบ ในผู้อื่นและในตนเองพร้อมกัน โดยไม่มีลำดับชั้นและไม่มีการดูหมิ่น ในศตวรรษที่ XI อัลฮุจวีรี กล่าวไว้อย่างกระชับที่สุดว่า «กฎหมายที่ไม่มีความจริงทางรหัสนัยคือ ความหน้าซื่อใจคด ความจริงทางรหัสนัยที่ไม่มีกฎหมายคือความนอกรีต» (Hujwiri, กัชฟ์ อัลมะห์ญูบ; ข้อความอ้างอิงแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับที่ตรึงไว้) รูปแบบที่ไม่มีสาระมอดลงเหลือการแสดง สาระที่ไม่มีรูปแบบกระจายหายเป็นหมอก อิสรภาพ ประคองอยู่ระหว่างทั้งสอง

VIII. สิ่งที่ยังคงอยู่

เมื่อมองให้ดี อิสรภาพคืออำนาจในการเปลี่ยนผ่านระหว่างรูปแบบ ความสามารถที่จะเข้าสู่อาร์คีไทป์และออกจากมันโดยไม่ละลายหายไปในนั้น ศูนย์กลางที่มีชีวิต ซึ่งสวมชื่อใดก็ได้โดยไม่สูญเสียตัวเอง คนที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ไม่จำเป็นต้องอยู่นอกระบบ เขาอาจอยู่ ภายในระบบโดยไม่เป็นทรัพย์สินของมัน อาจใช้ภาษา ตำแหน่ง กลไก และสถานะของมัน โดยไม่ปล่อยให้มันเช่าจิตวิญญาณของตน อาจ พูดในนามของบทบาท และจำได้ว่าเขาเป็นผู้พูด ไม่ใช่บทบาท อาจแสดงบทบาท จนจบโดยไม่สับสนระหว่างการแสดงกับความจริง ภควัทคีตาของอินเดียอธิบายสิ่งนี้ผ่านภาพ ของนิษกามกรรม — การกระทำโดยไม่ยึดติดกับผล กฤษณะกล่าวกับอรชุนว่า: จงทำธรรมะในฐานะนักรบของเจ้า แต่อย่าถือว่าตนเป็นต้นกำเนิดของมัน จงกระทำโดยยังคง เป็นอิสระ นี่เป็นสภาวะที่พบได้ยาก มันไม่ได้มาในฐานะการค้นพบ และไม่ได้คงอยู่ในฐานะความสำเร็จ มันคงอยู่ได้ด้วยการทำซ้ำเท่านั้น — ด้วยสุขอนามัยภายในนั้นเอง หากไม่มีมัน วุฒิภาวะใด ๆ ก็ร่วงสลายภายในหนึ่งเดือน แนวคำสอนเยซูอิตเรื่องการฝึกจิตวิญญาณของอิกเนเชียสแห่งโลโยลา รู้เรื่องนี้ และเสนอเอ็กซาเมนทุกค่ำ — การทบทวนวันอย่างสั้น ๆ ที่คนคนหนึ่ง ถามตนว่าตรงไหนตนมีชีวิต และตรงไหนทำไปโดยอัตโนมัติ พระทิเบตถาม คำถามเดียวกันในการปฏิบัติโลจง คำถามเดียวกันนี้เป็นพื้นฐานของ การใคร่ครวญทุกค่ำแบบสโตอิกของมาร์คัส ออเรลิอัส ต่างแนวคำสอน แต่เป็นสุขอนามัยเดียวกัน หน้ากากกลายเป็นเสื้อผ้า แทนที่จะเป็นผิวหนัง เงากลายเป็นส่วนหนึ่ง แทนที่จะเป็นภัยคุกคาม กระจก กลายเป็นสิ่งที่แสดงใบหน้าใต้เพอร์โซนา แทนที่จะแสดงเพอร์โซนา อาร์คีไทป์กลายเป็น ห้องที่เข้าไปได้และออกมาได้ เมื่อนั้น คำถาม «ฉันคือใคร?» ก็เลิกชวนให้วิตก มันกลายเป็นคำถามที่ใช้ทำงานได้ เรา ตอบมันต่างกันได้ในแต่ละวัน — โดยไม่โกหกในคำตอบใดเลย บางที เส้นทางที่แต่ละแนวคำสอนเรียกต่างกันอาจสิ้นสุดตรงนี้: ปัจเจกภาวะของยุง การปลดปล่อยในอทไวตะ ฟะนา-บะกาของซูฟี — การหายไปและ การกลับคืน โมกษะของชาวฮินดู นิพพานในสังสารวัฏของเซน ริกปะของผู้ปฏิบัติซกเช็น ดีครีเอชันของซีโมน ไวล์ บิตตุลของชาวฮาซิดิก และอัตลักษณ์แบบอิปเซของริเกอร์ ชื่อ ต่างกัน แต่คำอธิบายเดียวกัน: มนุษย์เรียนรู้ที่จะสวมโลก โดยไม่กลายเป็น ทรัพย์สินของมัน

ถึงอย่างนั้น คำสุดท้ายยังเป็นของคนที่อ่านเรียงความแล้วถามตนว่า «ตอนนี้ ฉันกำลังอ่านในฐานะมนุษย์ที่มีชีวิต หรือในฐานะหน้าที่?» คำถามใช้ได้ก็ต่อเมื่อ ถูกถามซ้ำ พรุ่งนี้จะถามอีกครั้ง อีกหนึ่งสัปดาห์ และอีกหนึ่งปี อาร์คีไทป์ไม่ได้จากไป ตลอดกาล — มันถอยออกไปหนึ่งก้าวเมื่อถูกเรียกชื่อ และกลับมาเมื่อถูกลืม อิสรภาพไม่ใช่บทจบ แต่เป็นวิธีทำงาน แหล่งข้อมูลและแนวทางสำหรับอ่านต่อ ตามที่บทความต้นฉบับภาษารัสเซียระบุ ข้อความอ้างอิงทั้งหมดในเรียงความมีการอ้างถึงฉบับแปลเชิงวิชาการที่เข้าถึงได้และ แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ ข้อความอ้างอิงภาษาไทยถ่ายทอดผ่านข้อความภาษารัสเซียที่ให้ไว้ในต้นฉบับที่ตรึงไว้ ไม่ใช่การตรวจแหล่งข้อมูลใหม่สำหรับฉบับภาษาไทย แผนที่ของแนวคำสอนที่บทความใช้เป็นพื้นฐาน:

• เพลโต, «สาธารณรัฐ», เล่ม VII, อุปมาเรื่องถ้ำ (ตัวบท)
• เอพิกเตตัส, «เอนคิริเดียน» §17; «บทสนทนา» I.2 (ตัวบท)
• พระพุทธเจ้า, อนัตตลักขณสูตร, SN 22.59 (ตัวบท)
• ภควัทคีตา, 2.47 — นิษกามกรรม (ตัวบท)
• พฤหทารัณยกอุปนิษัท 2.3.6 — เนติ-เนติ (ตัวบท)
• ศังกราจารย์, «วิเวกจูฑามณี» — อุปาธิ (ตัวบท)
• เล่าจื๊อ, «เต้าเต๋อจิง», บท 28 — ผู่, อู๋เหวย (ตัวบท)
• ขงจื๊อ, «หลุนอวี่» 12.1 — เหริน, หลี่ (ตัวบท)
• หวังหยางหมิง, «ฉวนซีลู่» — เหลียงจือ (ภาพรวม)
• คาคุอัน ชิเอ็น, «ภาพเลี้ยงวัวสิบภาพ», ศตวรรษที่ XII (ตัวบท)
• ไดโอนิซิอัส อาเรโอปาไกต์, «ว่าด้วยเทววิทยารหัสนัย» (ตัวบท)
• เกรกอรี ปาลามัส, «ไตรบท» (ภาพรวม)
• เทเรซาแห่งอาบีลา, «ปราสาทภายใน» (ตัวบท)
• อิกเนเชียสแห่งโลโยลา, «การฝึกจิตวิญญาณ» (ตัวบท)
• อิบน์ อะรอบี, «ฟุศูศ อัลหิกัม» — ฟะนา, บะกา (ข้อความอ้างอิง)
• อัลฮุจวีรี, «กัชฟ์ อัลมะห์ญูบ» — ชะรีอะฮ์-ตอรีเกาะฮ์-ฮะกีเกาะฮ์-มะอ์ริฟะฮ์ (ตัวบท)
• ฟะรีด อัดดีน อัตตาร์, «ชุมนุมนก» (ภาพรวม)
• คับบาลาห์สายลูเรีย — ทิกคุน โอลัม, เชวิรัต ฮา-เคลิม (ภาพรวม)
• ฮาซิดิก, ชเนอูร์ ซัลมัน — บิตตุล ฮา-เยช (ภาพรวม)
• ไศวนิกายแคชเมียร์, เกษมราช, «ปรัตยภิชญาหฤทยัม» (ภาพรวม)
• เทวตาโยคะแบบตันตระ (ภาพรวม)
• ซกเช็น — ริกปะ (ภาพรวม)
• เชกาวา เยเช ดอร์เจ, «เจ็ดข้อแห่งการฝึกจิต» (ตัวบท)
• รามณะ มหาฤษี, «ฉันคือใคร?» (ตัวบท)
• ชาวนอสติก, «บทเพลงสรรเสริญไข่มุก», กิจการของโธมัส (ตัวบท)
• มาร์คัส ออเรลิอัส, «บันทึกใคร่ครวญ» (ตัวบท)
• จิกามัตสึ มนซาเอมอน, «การฆ่าตัวตายของคู่รักที่โซเนซากิ» (1703) (ภาพรวม)
• คานท์, «บทวิพากษ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ» (ภาพรวม)

• เคียร์เคอกอร์, «โรคร้ายสู่ความตาย» (ตัวบท)
• ไฮเดกเกอร์, «ภาวะกับกาลเวลา» — ดาสมัน (ภาพรวม)
• ซาร์ตร์, «ภาวะกับความว่างเปล่า» — โมแวซฟัว (ตัวบท)
• แมร์โล-ปงตี, «ปรากฏการณ์วิทยาของการรับรู้» (ภาพรวม)
• วิตเกนสไตน์, «บทนิพนธ์ตรรกปรัชญา» 5.6 (ตัวบท)
• ยุง, «ความสัมพันธ์ระหว่างตัวตนกับจิตไร้สำนึก» (ข้อความอ้างอิง)
• กอฟฟ์แมน, «การนำเสนอตัวตนต่อผู้อื่น» (ภาพรวม)
• อัสซาจิโอลี, จิตสังเคราะห์ (ภาพรวม)
• ฮิลล์แมน, จิตวิทยาอาร์คีไทป์ (ภาพรวม)
• เชอเกียม ตรุงปะ, «ตัดผ่านวัตถุนิยมทางจิตวิญญาณ» (ข้อความอ้างอิง)
• ซีโมน ไวล์, «แรงโน้มถ่วงและพระคุณ» — ดีครีเอชัน (ภาพรวม)
• ปอล ริเกอร์, «ตนเองในฐานะผู้อื่น» — อิเดม/อิปเซ (ภาพรวม)