การนิ่งเงียบในฐานะการฝึกปฏิบัติ

> หมายเหตุเกี่ยวกับที่มาของฉบับภาษาไทย: ฉบับนี้เรียบเรียงจากฉบับหลักภาษารัสเซีย (RU) ที่ใช้อยู่ หากข้อความอ้างอิงในฉบับ RU เป็นคำแปลอยู่แล้ว ข้อความภาษาไทยจะถ่ายทอดผ่านคำแปล RU นั้น การกล่าวถึง ‘ฉบับทั้งสองภาษา’ ในเนื้อหาเดิมหมายถึง RU และ EN การตรวจสอบความหมายและการตรวจโดยผู้ใช้ภาษาไทยเป็นภาษาแม่ของฉบับ TH ยังมีสถานะ NOT_RUN

การนิ่งเงียบในฐานะการฝึกปฏิบัติ แนวคำสอนต่าง ๆ อธิบาย การทำงานกับความเงียบอย่างไร

การนิ่งเงียบในฐานะการฝึกปฏิบัติ แนวคำสอนต่าง ๆ อธิบายการทำงานกับความเงียบอย่างไร พระพุทธศาสนา เฮซีคาสม์ คณะซิสเตอร์เชียน ชาวเควกเกอร์ แนวทางซูฟี ลัทธิเต๋า ศาสนายูดาย ศาสนาฮินดู วัฒนธรรมญี่ปุ่น ปรัชญาในศตวรรษที่ XX และ ประสาทวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ถูกนำมาเปรียบเทียบผ่านแบบแผนหกส่วนที่ผู้เขียนเสนอ: การหยุดพูด การหยุดพูดในใจ การฟัง การพบ การเก็บรักษา และการกลับมาพูด

I. เสียงรบกวนที่เราใช้ชีวิตอยู่ท่ามกลาง

คนสมัยใหม่ใช้ชีวิตท่ามกลางเสียงและข้อมูลที่หนาแน่นอย่างที่คน รุ่นก่อน ๆ ไม่เคยพบ ระดับเสียงรบกวนพื้นหลังในเมืองเพิ่มขึ้นตลอดหนึ่งศตวรรษ หลายสิบเดซิเบล วันทำงานโดยทั่วไปเต็มไปด้วยการสลับระหว่าง งานและการติดต่อกับผู้คนหลายร้อยครั้ง เมื่อถึงสี่ทุ่ม คนเรารู้สึกเหนื่อยโดยไม่เข้าใจ ว่าเหนื่อยจากอะไรกันแน่ ทั้งที่ดูเหมือนไม่ได้ทำงานหนักอะไร ท่ามกลางสภาพเช่นนี้ ความเงียบไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งมีคุณค่าอีกต่อไป แต่กลับถูก มองว่าเป็นความว่างเปล่า การนิ่งเงียบทำให้รู้สึกอึดอัด หากบทสนทนาเงียบลง ใครสักคนต้อง «กอบกู้สถานการณ์» หากอยู่ในห้องแล้วรู้สึกเหงา ก็เปิดโทรศัพท์ หากเดินทางใน รถ ก็ต้องมีเสียงคลอ ความเข้าใจในชีวิตประจำวันคือ ความเงียบเป็นสิ่งที่เหลืออยู่ เมื่อปิดอย่างอื่นทั้งหมดแล้ว บทความนี้แสดงให้เห็นอีกมุมหนึ่ง แนวคำสอนของโลกที่พัฒนามาอย่างลุ่มลึก ทั้งแนวพุทธ เฮซีคาสม์ ซิสเตอร์เชียน ซูฟี เต๋า ยูดาย ฮินดู เควกเกอร์ และวัฒนธรรมญี่ปุ่น ต่างอธิบายความเงียบว่าเป็นความเป็นจริงที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง ไม่ใช่สิ่งที่เหลือค้างอยู่ ความเงียบมีกฎของมันเอง มีความหนาแน่นของมันเอง และมีการทำงานของมันเอง สิ่งที่เกิดขึ้นในความเงียบไม่อาจแทนที่ได้ ด้วยสิ่งอื่นใด และด้วยเหตุนี้ หากปราศจากความเงียบ เมื่อเวลาผ่านไป คนเราจึงมีความแม่นตรงน้อยลง ทั้งในการพูด การคิด และการกระทำ

II. สิ่งที่บทความนี้ไม่ได้ทำ

บทความนี้ไม่ได้เรียกร้องให้ปฏิญาณว่าจะนิ่งเงียบ การถอยเข้าสู่ความเงียบเพื่อวางท่าทีเป็นกับดักเช่นเดียวกับ การพูดมากเกินไป บทความนี้ไม่ได้วางการนิ่งเงียบไว้ตรงข้ามกับการพูด มักซ์ พิคาร์ด นักปรัชญาชาวสวิส ผู้เขียน หนังสือ «โลกแห่งการนิ่งเงียบ» (1948) ซึ่งยังคงเป็นหนึ่งในงานที่ละเอียดลึกซึ้งที่สุดเกี่ยวกับเรื่องนี้ กล่าวไว้อย่างตรงไปตรงมา โดยคำอ้างอิงภาษาไทยนี้แปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: «ภาษาและการนิ่งเงียบเป็นของกันและกัน ภาษารู้จัก การนิ่งเงียบ เช่นเดียวกับที่การนิ่งเงียบรู้จักภาษา» (A Working Library; Goodreads) เป้าหมายไม่ใช่ การนิ่งเงียบแทนการพูด แต่คือการให้ถ้อยคำเกิดจาก แหล่งที่เหมาะสม บทความนี้ไม่ได้ทำงานกับการนิ่งเงียบที่สัมพันธ์กับภาวะผิดปกติ เช่น การพูดไม่ออกจากบาดแผลทางใจ ความเงียบที่ทำให้ไร้ชีวิตชีวา จากภาวะซึมเศร้า หรือความเงียบจากความเหินห่างในครอบครัว สิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องอีกประเภทหนึ่ง และ จำเป็นต้องทำงานกับเรื่องเหล่านี้ร่วมกับนักบำบัดหรือคนอีกคนหนึ่ง ไม่ใช่ด้วยโครงสร้าง ทางปรัชญา และบทความนี้ไม่ได้เสนอเทคนิค «วันละห้านาที แล้วชีวิตจะเปลี่ยนไป» การนิ่งเงียบไม่ใช่ เคล็ดลับลัดในการใช้ชีวิต แต่เป็นชั้นหนึ่งของความเป็นจริงที่คนเราเข้าถึงหรือไม่เข้าถึง การ «ลอง» ความเงียบในฐานะขั้นตอนปฏิบัติจึงแปลกพอ ๆ กับการ «ลองความรัก»

III. การนิ่งเงียบสองประเภท

การนิ่งเงียบมีสองประเภท ประเภทแรกคือการนิ่งเงียบแบบหลีกเลี่ยง คนคนหนึ่งนิ่งเงียบเพราะกลัวที่จะพูด กลัวที่จะพูดความจริง กลัวจะพบว่าตนเองไม่รู้ว่าตนคิดอะไร กลัวการพบ ความเงียบนี้สะสมในความสัมพันธ์เหมือนตะกอน ในครอบครัวที่ไม่มีใคร พูดเรื่องที่เป็นแก่นสำคัญ ในที่ทำงานที่หลีกเลี่ยงหัวข้อชวนอึดอัด และในตัวคนเอง ที่มีความคิดหนึ่งซึ่งเขาไม่ยอมให้ตนเองคิดจนจบ ประเภทที่สองคือการนิ่งเงียบแบบอยู่กับสิ่งตรงหน้า คนคนหนึ่งนิ่งเงียบเพราะในขณะนั้น การนิ่งเงียบ แม่นตรงกว่าถ้อยคำใด ๆ ไม่ใช่เพื่อแทนถ้อยคำ แต่เพราะตอนนี้ไม่จำเป็นต้องมีถ้อยคำ ความเงียบนี้ เปิดพื้นที่ให้บางสิ่งที่มีสาระสำคัญเกิดขึ้นได้ เช่น การได้ยินอีกคนหนึ่ง การได้ยินตนเอง หรือการได้ยินข้อเท็จจริงที่ถ้อยคำจะ บดบังไว้ บทความนี้กล่าวถึงประเภทที่สอง และข้อสังเกตสำคัญของแนวคำสอนที่พัฒนามาอย่างลุ่มลึกคือ การนิ่งเงียบทั้งสองแบบนี้ ไม่ใช่ขั้วสองด้านบนมาตรวัดเดียวกัน แต่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพ การนิ่งเงียบแบบหลีกเลี่ยง ทำให้คนตึงเครียดมากขึ้น ส่วนการนิ่งเงียบแบบอยู่กับสิ่งตรงหน้าทำให้คนแม่นตรงมากขึ้น

IV. แผนที่ของโครงสร้างเดียวกัน

หากนำข้อความจากแนวคำสอนต่าง ๆ มาวางเทียบกัน จะเห็นลำดับที่มีร่วมกัน ขั้นแรกคือการหยุดพูดออกมา หยุดพูดกับภายนอก ขั้นที่สองคือ การหยุดพูดในใจ หยุดพูดเรื่อยเปื่อยกับตนเอง ขั้นที่สามคือการฟัง: ใส่ใจสิ่งที่เป็นอยู่โดยไม่ตัดสินหรือแสดงความคิดเห็น ขั้นที่สี่คือการพบ: พบกับ ความเป็นจริง กับตนเอง กับอีกคนหนึ่ง กับสิ่งที่แนวคำสอนนั้นเรียกว่าพระเจ้า ธรรม เต๋า หรือสัจธรรม ขั้นที่ห้าคือการเก็บรักษา: ไม่รีบเปลี่ยนสิ่งที่ได้ยินเป็นถ้อยคำ แต่ให้ สิ่งนั้นค่อย ๆ ตกตะกอน ขั้นที่หกคือการกลับมาพูด โดยการพูดนั้นเปลี่ยนไปจากสิ่งที่ได้ยิน นี่คือโครงสร้างหกส่วนเดียวกับที่พบในการทำงานกับความทุกข์ ใน การยอมรับความผิดพลาด และในจิตสำนึกเชิงแกน เมื่อแนวคำสอนที่พัฒนามาอย่างลุ่มลึกอธิบาย การฝึกปฏิบัติภายในที่แตกต่างกัน ก็ลงเอยที่แผนที่โครงสร้างเดียวกันของประสบการณ์มนุษย์

V. พระพุทธเจ้า: การนิ่งเงียบอันประเสริฐ

ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี พระพุทธเจ้าตรัสกับภิกษุที่มารวมกันหลายครั้งด้วย ถ้อยคำที่กลายเป็นหนึ่งในถ้อยคำที่รู้จักกันมากที่สุดในพระพุทธศาสนา (SuttaCentral, การอภิปราย) โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: ภิกษุทั้งหลาย เมื่อพวกเธอมารวมกัน จงทำอย่างใดอย่างหนึ่งในสองอย่าง คือสนทนาเรื่อง ธรรมะ หรือรักษาการนิ่งเงียบอันประเสริฐไว้ «การนิ่งเงียบอันประเสริฐ» ซึ่งต้นฉบับเรียกในภาษาบาลีว่า อริยะ ตุษณิมภาวะ ไม่ใช่ข้อห้ามในการพูด แต่เป็น ภาวะเชิงบวกของผู้ที่อยู่ในฌาน ซึ่งเป็นภาวะจิตดิ่งในการภาวนา อันเป็นภาวะที่ จิตรวมตัวและไม่ฟุ้งไป พระพุทธเจ้าไม่ได้สั่งให้หยุดพูด แต่ทรงชี้ถึงคุณภาพของ ความเงียบที่ควรรักษาไว้ เพราะหากปราศจากคุณภาพนี้ ถ้อยคำใด ๆ เกี่ยวกับธรรมก็ แตกกระจาย ควบคู่กันไปคือวิปัสสนา การฝึกปฏิบัติหลักในการสังเกตสิ่งที่เป็นอยู่ ใน วิปัสสนาไม่มี «การสนทนากับตนเอง» แต่มีการสังเกตลมหายใจ ร่างกาย และ ความคิดที่ผ่านไปเหมือนเมฆ นี่ไม่ใช่การนิ่งเงียบในฐานะช่วงพักของบทสนทนา แต่เป็น อีกวิธีหนึ่งของการดำรงอยู่ในจิตสำนึก และจากการฝึกปฏิบัตินี้ก็เกิดข้อย้อนแย้งอันน่าทึ่ง พระพุทธเจ้าตรัสสอนเป็นเวลาสี่สิบห้าปี พระไตรปิฎกภาษาบาลีมีขนาดมหาศาล แต่สิ่งที่ยังคงเป็นแก่นกลางของคำสอนของพระองค์คือสิ่งที่ ค้นพบได้ก็ต่อเมื่อถ้อยคำเงียบลงเท่านั้น

VI. เฮซีคาสม์: เฮซีเคียและการภาวนาของหัวใจ

ในศตวรรษที่ IV นักพรตคริสต์กลุ่มแรก ได้แก่ อันโทนีมหาราช มาคาริอุส และเอวากริอุส เดินทางเข้าสู่ทะเลทรายอียิปต์ พวกเขาค้นพบสิ่งที่ในศตวรรษที่ IX–XIV ได้รับการจัดระบบ เป็นเฮซีคาสม์ ซึ่งมาจากคำกรีก เฮซีเคีย หมายถึง «ความสงัด» และ «ความสงบ» เกรกอรี ปาลามัส ในศตวรรษที่ XIV ได้เสนอเทววิทยาว่าด้วยพลังที่มิได้ถูกสร้าง ในการโต้แย้งกับบาร์ลาอัมแห่งคาลาเบรีย: ผ่านเฮซีเคียและการภาวนาพระเยซูอย่างไม่หยุดหย่อน คนเราจะมีความสามารถ ที่จะมีประสบการณ์กับพระเจ้า (OrthoChristian) นักบุญสังฆราชอิกนาติอุส บริอันชานินอฟ ผู้ปฏิบัติเฮซีคาสม์ชาวรัสเซียในศตวรรษที่ XIX กล่าวไว้อย่างสั้นกว่า โดยคำอ้างอิงนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: «การนิ่งเงียบคือความล้ำลึกแห่งยุคที่จะมาถึง ถ้อยคำคือเครื่องมือของโลกนี้» ไม่ใช่ หมายความว่าถ้อยคำไม่ดี แต่หมายความว่าการนิ่งเงียบมีสถานะทางภววิทยาอีกแบบหนึ่ง การปฏิบัติเฮซีคาสม์ไม่ได้อยู่ที่การบังคับให้จิตนิ่งเงียบ เพราะทำเช่นนั้น ด้วยเจตจำนงโดยตรงไม่ได้ แต่อยู่ที่การย้ายความใส่ใจจาก ชั้นผิวของความคิดเข้าสู่หัวใจ ซึ่งตามแนวคำสอนนี้เป็นที่ที่จิต พบกับพระเจ้า เมื่อความใส่ใจอยู่ที่นั่น ความคิดยังคงดำเนินไป แต่สูญเสีย อำนาจในการบงการ

VII. คณะซิสเตอร์เชียน: ความเชื่อผิดเรื่อง «คำปฏิญาณว่าจะนิ่งเงียบ»

มีความเข้าใจแพร่หลายว่านักบวชคณะซิสเตอร์เชียนและคณะแทรปปิสต์ให้ «คำปฏิญาณ ว่าจะนิ่งเงียบ» นี่เป็นความเชื่อผิด ไม่เคยมีคำปฏิญาณเช่นนั้นในธรรมเนียมชีวิตนักบวช เลย (Trappists.org; Holy Cross Abbey) สิ่งที่มีคือความเงียบในอาราม หรือซิเลนติอุม นี่ไม่ใช่ข้อห้ามในการพูด แต่เป็นวินัย ของการนิ่งเงียบ: นิ่งเงียบในเวลาที่กำหนด ในสถานที่ที่กำหนด ระหว่างทำงานและ นอนหลับ พูดเมื่อจำเป็น เช่น ในพิธีนมัสการ ในการติดต่อกับแขก หรือในการจัดการเรื่องต่าง ๆ หลักปฏิบัติไม่ใช่ «อย่าพูดคุย» แต่เป็น «อย่าพูดคุยโดยไม่จำเป็น» ความแตกต่างอันละเอียดแต่สำคัญนี้อธิบายว่าเหตุใดอารามจึงไม่ใช่คุก แห่งความเงียบ แต่เป็นชุมชนที่มีชีวิต นักบวชคนหนึ่งจากอารามโฮลีครอสกล่าวไว้ โดยข้อความอ้างอิงนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: «ความเงียบของเรา เช่นเดียวกับความเงียบในความสัมพันธ์ใด ๆ ต้องไม่เป็นสิ่งที่แบ่งแยก แต่ ต้องเป็นความเงียบที่รู้จักฟัง» เบเนดิกต์อุทิศบทหนึ่งในหนังสือ «กฎ» ของเขา (ศตวรรษที่ VI) ให้กับการนิ่งเงียบโดยเฉพาะ คือ บทที่หก ไม่ใช่เพื่อห้ามการพูด แต่เพื่อคืนความมีน้ำหนักให้ถ้อยคำ คำที่ กล่าวในสภาพแวดล้อมซึ่งผู้คนเลือกนิ่งเงียบ ไม่ใช่นิ่งเงียบเพราะกลัว ย่อมฟังต่างออกไป

VIII. ชาวเควกเกอร์: การรอคอยร่วมกัน

ในปี 1652 จอร์จ ฟอกซ์ ก่อตั้ง «สมาคมมิตรสหาย» ในอังกฤษ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนาม ชาวเควกเกอร์ รูปแบบหลักของการนมัสการตั้งแต่แรกคือการนมัสการด้วยการรอคอย หรือ «การนมัสการแบบรอคอย»: ผู้คนมารวมกันเป็นวง นิ่งเงียบ และรอ «การเคลื่อนไหวของพระวิญญาณ» หากใครได้รับแรงกระตุ้นภายใน เขาจะลุกขึ้นพูด เป็นการรับใช้ ด้วยวาจาสั้น ๆ จากนั้นก็กลับสู่ความเงียบอีกครั้ง (Quaker.org; QuakerSpeak; Friends Journal) วิลเลียม เพนน์ ผู้ก่อตั้งเพนซิลเวเนียและชาวเควกเกอร์รุ่นแรก กล่าวไว้ โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: การนิ่งเงียบที่แท้จริงคือความสงบของจิต และมีความหมายต่อจิตวิญญาณเช่นเดียวกับที่การนอนหลับมีต่อ ร่างกาย คือการหล่อเลี้ยงและฟื้นคืนกำลัง แนวคำสอนของชาวเควกเกอร์มีความสำคัญตรงที่แสดงให้เห็นว่า การนิ่งเงียบเป็นไปได้ทั้ง เมื่ออยู่ลำพังในห้องพักนักบวชและเมื่ออยู่ในกลุ่ม การชุมนุมที่ร่วมกันอยู่ในความเงียบ หรือ «การนิ่งเงียบร่วมกัน» ซึ่งผู้คนหลายสิบคนนั่งด้วยกันและเข้าสู่ความเงียบพร้อมกัน ได้รับการอธิบายว่าเป็นหนึ่งในประสบการณ์ความผูกพันระหว่างมนุษย์ที่เข้มข้นที่สุด ไม่ใช่ «ความผูกพันผ่านถ้อยคำ» แต่เป็น «ความผูกพันที่ไม่จำเป็นต้องมีถ้อยคำอีกต่อไป» และสิ่งนี้ให้หลักยึดทางจริยธรรมแก่ชาวเควกเกอร์ ซึ่งพวกเขาใช้เป็นฐานของงานเพื่อสังคมที่เป็นรูปธรรมตลอดสี่ร้อยปี ตั้งแต่การเลิกทาสจนถึงขบวนการต่อต้านสงคราม ความเงียบไม่ได้ทำให้พวกเขาเฉื่อยชา แต่ทำให้พวกเขาแม่นตรงขึ้น

IX. แนวทางซูฟี: ซัมต์ คามูชาน และคัลวะ

ในแนวคำสอนเร้นลับของศาสนาอิสลาม มีคำหลายคำสำหรับความเงียบในระดับต่าง ๆ ซัมต์คือการสำรวมคำพูด ความสามารถในการไม่พูดสิ่งเกินจำเป็น คัลวะคือ การปลีกตัวอยู่ลำพังโดยสมัครใจ ตั้งแต่หลายวันจนถึงสี่สิบวัน คามูชาน ซึ่งมาจากคำเปอร์เซียที่หมายถึง «ผู้ที่นิ่งเงียบ» เป็นคำที่รูมีใช้เรียกผู้ที่ดำรงอยู่ใน ความสงัดหลังจากพบกับผู้เป็นที่รัก รูมี (ศตวรรษที่ XIII, คอนยา) เป็นข้อย้อนแย้งอันน่าทึ่ง หนึ่งในกวีที่ใช้ถ้อยคำพรั่งพรูที่สุด ในวรรณกรรมโลก กลับกล่าวซ้ำอยู่เสมอว่าสิ่งสำคัญที่สุดนั้นกล่าวด้วยความเงียบ (Islamonweb English; World Literature Today) โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: ท่ามกลางความเงียบ ฉันตะโกน ฉันมาแล้วโดยพูดอย่างไร้ถ้อยคำ

นี่ไม่ใช่ท่าทีทางวาทศิลป์ ในอภิปรัชญาของซูฟี ผู้ปฏิบัติซูฟีผ่านฟะนา หรือการสลายอัตตา เข้าสู่จุดที่คำพูดธรรมดาไม่อาจพาไปต่อได้ สิ่งที่ก่อนหน้านี้เป็น «ฉัน พูดถึงสัจธรรม» กลายเป็น «สัจธรรมพูดผ่านความเงียบ» ควบคู่กันไป อัตตาร์ (อาจารย์ของรูมี) เขียน «บทสนทนาของเหล่านก» (ราวปี 1187) ซึ่งเป็นบทกวี ประกอบด้วยบทร้อยกรองสองบรรทัด 4724 บท และจบลงเมื่อเหล่านกสามสิบตัวที่เดินทางไปถึงซีมูร์ก ค้นพบว่าซีมูร์กคือตัวพวกมันเอง หลังจากนั้นคือความเงียบ ซึ่งเป็นที่เดียวที่ ประสบการณ์นี้จะเกิดขึ้นได้

X. ลัทธิเต๋า: «ผู้รู้ไม่พูด»

เต้าเต๋อจิง บทที่ 56 (Goodreads; Harinam) โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: ผู้รู้ไม่พูด ผู้พูดไม่รู้ นี่ไม่ใช่การตำหนิความช่างพูด แต่เป็นข้อเสนอทางภววิทยา: เต๋า ซึ่งเป็นรากฐานของทุกสิ่ง ไม่อาจแสดงออกด้วยคำพูดได้ «คำนิยาม» ใด ๆ ของเต๋าจึงไม่ใช่เต๋าอีกต่อไป เต้าเต๋อจิง ก็เปิดบทแรกด้วยถ้อยคำนี้ โดยคำอ้างอิงภาษาไทยแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับฉบับตรึงไว้: «เต๋าที่สามารถเรียกชื่อได้ ไม่ใช่เต๋านิรันดร์» จวงจื่อขยายแนวคิดนี้ผ่านภาพของจั้ววั่ง หรือ «การนั่งลืม»: ผู้มีปัญญา หยุดยึดติดกับถ้อยคำ ชื่อ และความแตกต่าง แล้วสิ่งที่ คำพูดเคยปิดกั้นไว้ก็เปิดออก นี่ไม่ใช่การปฏิเสธความคิด เพราะจวงจื่อเองก็เขียนบทนิพนธ์ทางปรัชญา แต่เป็นการปฏิเสธภาพลวงที่ว่าคำพูดคือวิธีเดียว หรือแม้แต่วิธีหลัก ในการเข้าถึงความเป็นจริง ลัทธิเต๋าเสนอคำอธิบายที่ละเอียดลึกซึ้งที่สุดของการนิ่งเงียบในฐานะวิธีเข้าถึงความรู้: สิ่งที่ รู้ได้ผ่านความเงียบไม่ได้อนุมานมาจากข้อความ และไม่ได้ถ่ายทอดผ่านคำสอน แต่ เผยให้เห็นแก่ผู้ที่รู้จักนิ่งเงียบอยู่เคียงข้างความเป็นจริง

XI. ศาสนายูดาย: เชติกาในฐานะรั้วแห่งปัญญา

ทัลมุด คัมภีร์อาโวต 3:13 รับบีอากีวา โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: การนิ่งเงียบคือรั้วแห่งปัญญา (เซยัก เลโคคมา — เชติกา) นี่ไม่ใช่วาทศิลป์ ในแนวคำสอนของศาสนายูดาย มีระบบการฝึกปฏิบัติด้านการนิ่งเงียบทั้งระบบ ได้แก่ วันสะบาโต ซึ่งห้ามงานสามสิบเก้าประเภท รวมถึงคำพูดบางประเภท ชิวา หรือการไว้ทุกข์เจ็ดวัน ซึ่งผู้ที่มาให้ความปลอบโยนต้องนิ่งเงียบ

จนกว่าผู้โศกเศร้าจะเริ่มพูดเอง โดยอาศัยหนังสือโยบ 2:13 ซึ่งมิตรของโยบนั่งเงียบ ๆ กับเขาเป็นเวลาเจ็ดวัน และฮิตโบเนนุต การฝึกพิจารณาใคร่ครวญในแนวทางฮาซิด โดยเฉพาะสำนักคาบัด ซึ่งความคิดค่อย ๆ ลงจากชั้นของถ้อยคำ ไปสู่ชั้นที่ละเอียดกว่า เชติกาในหมู่ปราชญ์แห่งทัลมุดไม่ใช่ข้อห้ามในการพูด แต่เป็นรั้วของคำพูด ถ้อยคำที่กล่าว โดยไร้ขอบเขตย่อมล้ำออกนอกแนวรั้วและสูญเสียพลัง ส่วนถ้อยคำที่อยู่ในขนาดพอเหมาะ และมีความเงียบล้อมรอบ จะคงรูปอยู่ได้

XII. ศาสนาฮินดู: เมานะและมุนี

ในภาษาสันสกฤต คำว่า «ผู้มีปัญญา» คือมุนี ซึ่งมาจากรากเดียวกับเมานะ หรือ «การนิ่งเงียบ» ใน แนวคำสอนของอินเดีย ความเชื่อมโยงทางนิรุกติศาสตร์นี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ผู้มีปัญญาคือผู้ที่ รู้จักนิ่งเงียบ เมานะในศาสนาฮินดูคือการนิ่งเงียบภายนอก เป็นคำปฏิญาณที่ครูผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด ในศตวรรษที่ XX ถือปฏิบัติ รามานา มหาริชี (1879–1950) สอนด้วยการนิ่งเงียบเป็นหลัก ศิษย์ที่มาพบเขาพร้อมคำถามกล่าวว่า เมื่ออยู่ต่อหน้าเขา คำถาม จะสลายไปเองโดยไม่ต้องได้รับคำตอบ เมเฮอร์ บาบา (1894–1969) รักษาความเงียบเป็นเวลาสี่สิบ สี่ปี โดยสื่อสารกับศิษย์ผ่านท่าทางและกระดานตัวอักษร อันตรเมานะ หรือ «การนิ่งเงียบภายใน» เป็นการฝึกโยคะที่ไม่ กดข่มความคิด แต่สังเกตจนความคิดค่อย ๆ เงียบลงเอง นี่คือโครงสร้างเดียวกับ วิปัสสนาในพระพุทธศาสนาและการเฝ้าระวังจิตในศาสนาคริสต์: ความใส่ใจไม่ได้ต่อสู้กับ การเคลื่อนไหวของจิต แต่กลายเป็นสภาพแวดล้อมที่การเคลื่อนไหวนั้นสงบลง รามานา มหาริชี กล่าวไว้ โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: การนิ่งเงียบคือรูปแบบการสอนที่ทรงพลังที่สุด ข้อความนี้ฟังแปลกสำหรับวัฒนธรรมที่ถือว่าการเรียนรู้ต้องเกิดผ่าน ถ้อยคำ แต่รามานาพูดถึงอีกสิ่งหนึ่ง คือการถ่ายทอดที่ไม่ได้ผ่านเนื้อหา แต่ผ่านการอยู่ตรงนั้น และการถ่ายทอดนี้ไม่อาจบันทึกหรือยกมาอ้างได้ เราทำได้ เพียงพบกับมัน

XIII. ญี่ปุ่น: มะ โอโมยาริ และฮาระ ฮาจิ บุ

วัฒนธรรมญี่ปุ่นแตกต่างจากวัฒนธรรมยุโรปในเชิงโครงสร้างตรงที่ การนิ่งเงียบมีหน้าที่เชิงบวกในการสื่อสาร ไม่ใช่การขาดหายไปของบางสิ่ง มะคือช่วงพัก หรือพื้นที่ว่างในคำพูด ดนตรี สถาปัตยกรรม และภาพวาด ไม่ใช่ «การไม่มีเสียง» แต่เป็น «ความเงียบที่ทำงานอยู่» ซึ่งหากปราศจากมัน เสียงก็ไม่มีรูป กวี บาโช (ศตวรรษที่ XVII) วางบทฮกกุของตนไว้รอบมะโดยเฉพาะ สิ่งที่มีความหมายคือสิ่งที่ อยู่ระหว่างถ้อยคำ โอโมยาริคือความสามารถในการรับรู้ความรู้สึกของอีกคนหนึ่งโดยไม่จำเป็นต้องกล่าวออกมา ใน ครอบครัวญี่ปุ่นและธุรกิจญี่ปุ่น มีความคาดหวังว่าคู่สนทนาจะเข้าใจสิ่งที่ไม่ได้ พูดตรง ๆ การอธิบายแบบ «ตรงเสียจนไม่เหลือพื้นที่» ถึงกับถูกมองว่าหยาบคาย ฮาระ ฮาจิ บุ มีความหมายตามตัวอักษรว่า «ท้องแปดส่วนในสิบ» เป็นหลักให้ลุกจากโต๊ะ ก่อนกินจนอิ่ม หลักนี้ใช้ได้ไม่เฉพาะกับอาหาร แต่กับคำพูดด้วย: พูดโดยไม่ กล่าวให้หมด เหลือพื้นที่ไว้ นี่ไม่ได้หมายความว่าวัฒนธรรมญี่ปุ่น «ดีกว่า» แต่เป็นวัฒนธรรมที่ต่างออกไปและมีด้านมืดของตนเอง ทว่า ในฐานะแผนที่ของการนิ่งเงียบในการสื่อสาร วัฒนธรรมนี้แสดงให้เห็นสิ่งที่วัฒนธรรมตะวันตกในศตวรรษที่ XX สูญเสียไปเป็นส่วนมาก: ความเงียบในบทสนทนาไม่ใช่ความล้มเหลว แต่เป็นความหมาย

XIV. วิทเกนชไตน์: ขอบเขตของภาษา

ลุดวิก วิทเกนชไตน์ «ตรรกปรัชญานิพนธ์» (1921) ข้อเสนอที่เจ็ดและข้อสุดท้าย โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: สิ่งใดที่ไม่อาจพูดถึงได้ ก็ควรนิ่งเงียบต่อสิ่งนั้น ข้อความภาษาเยอรมันต้นฉบับที่คงถ้อยคำเดิมไว้ในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: «Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen» (Prismatically; Philosophy Forum) งานของวิทเกนชไตน์ช่วงต้นมักถูกอ่านผิดว่าเป็นข้อห้ามไม่ให้พูดถึงอภิปรัชญา จริยศาสตร์ และสุนทรียศาสตร์ แต่ในจดหมายที่เขาเขียนถึงเองเกลมันน์ กลับเห็นอีกแนวคิดหนึ่ง: สิ่งสำคัญที่สุดใน «ตรรกปรัชญานิพนธ์» คือสิ่งที่ไม่ได้กล่าวไว้ในนั้น สิ่งทางจริยธรรม ทางสุนทรียะ และ ทางเร้นลับ คือสิ่งที่แสดงตัวเองแต่ไม่อาจกล่าวออกมา เมื่อเรา พยายามกล่าวสิ่งเหล่านี้ด้วยภาษาธรรมดา เรากลับทำให้แย่ลง สิ่งนี้ใกล้เคียงกับเต้าเต๋อจิง 1 อย่างน่าประหลาดใจ โดยคำอ้างอิงภาษาไทยแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับฉบับตรึงไว้: «เต๋าที่สามารถเรียกชื่อได้ ไม่ใช่เต๋า นิรันดร์» นักตรรกศาสตร์ชาวเวียนนาในศตวรรษที่ XX และนักปรัชญาจีนโบราณกล่าวถึงสิ่งเดียวกันอย่างตรงกัน

XV. ไฮเดกเกอร์: ชไวเกินในฐานะรูปแบบหนึ่งของการพูด

มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ ใน «ภาวะเป็นและเวลา» (1927) รวมการนิ่งเงียบไว้ในการวิเคราะห์ การพูดของมนุษย์ สำหรับเขา ชไวเกินไม่ได้เป็นการไม่มีเรเดอ หรือการพูด แต่เป็นรูปแบบหนึ่ง ของการพูดนั้น มีเพียงผู้ที่สามารถพูดได้เท่านั้นที่นิ่งเงียบได้ ความเงียบของสัตว์ ไม่ใช่การนิ่งเงียบในความหมายนี้ แต่เป็นเพียงการไม่มีคำพูด ไฮเดกเกอร์แยก «การพูดเรื่อยเปื่อย» หรือเกอเรเดอ ออกจาก «การพูดอย่างแท้จริง» การพูดเรื่อยเปื่อยคือ บทสนทนาที่ภาษาทำงานแบบ «หมุนฟรี» โดยถ่ายทอดความคิดเห็นสำเร็จรูป แทนที่จะถ่ายทอดความเป็นจริง การนิ่งเงียบนำคนออกจากเกอเรเดอ และคืน ความเป็นไปได้ของการพูดอย่างแท้จริงให้แก่เขา ตรงนี้คือสะพานเชื่อมระหว่างธรรมเนียมการนิ่งเงียบแบบนักบวชดั้งเดิมกับปรัชญา ในศตวรรษที่ XX ไฮเดกเกอร์ไม่ใช่นักบวชผู้มีศรัทธา แต่ชไวเกินของเขาทำงานแบบเดียวกับ ซิเลนติอุมของเบเนดิกต์ คือคืนความมีน้ำหนักให้ถ้อยคำ

XVI. มักซ์ พิคาร์ด: การนิ่งเงียบในฐานะความเป็นจริง

ที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง มักซ์ พิคาร์ด นักปรัชญาชาวสวิส กล่าวไว้ในหนังสือที่มีชื่อภาษาเยอรมันซึ่งคงไว้ในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้และถ่ายทอดเป็นไทยว่า «โลกแห่งการนิ่งเงียบ» — ส่วนชื่อภาษารัสเซียถ่ายทอดเป็นไทยว่า «โลกแห่ง การนิ่งเงียบ» (1948) — ถึงสิ่งที่คนอื่น ๆ เข้าถึงจากมุมที่ต่างกัน (Goodreads; A Working Library) โดยข้อความอ้างอิงต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: การนิ่งเงียบไม่ได้เป็นเพียงสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อเราหยุด พูด แต่เป็นบางสิ่งที่มากกว่าการปฏิเสธภาษาในเชิงลบ เป็นบางสิ่ง ที่มากกว่าภาวะซึ่งสร้างขึ้นได้ตามความต้องการ การนิ่งเงียบเป็นปรากฏการณ์ที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง เป็นองค์รวม ที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง ทั้งในตัวเองและผ่านตัวเอง ถัดมาคือความคิดอันน่าทึ่ง: การนิ่งเงียบไม่ได้อยู่ใต้อำนาจของคำพูด กลับกันเสียมากกว่า: ภาษาเกิดจากการนิ่งเงียบและกลับเข้าสู่การนิ่งเงียบ ระหว่างคำสองคำใน บทสนทนามีช่วงความเงียบอยู่เสมอ หากปราศจากช่วงนี้ ถ้อยคำ จะรวมกันเป็นเสียงรบกวน การนิ่งเงียบไม่ใช่ช่วงพักของคำพูด แต่เป็นแหล่งกำเนิดของคำพูด หนังสือของพิคาร์ดจบลงด้วยคำอ้างอิงของเคียร์เคอกอร์ ซึ่งพิคาร์ดนำมาใช้เป็น คำวินิจฉัยสุดท้ายต่อยุคสมัย โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้:

สภาพของโลกในวันนี้คือความเจ็บป่วย หากมีใครขอ คำแนะนำจากฉัน ฉันจะตอบว่า จงสร้างความเงียบ! จงนำผู้คนเข้าสู่ ความเงียบ พระวจนะของพระเจ้าไม่อาจได้ยินในโลกที่อึกทึก ของวันนี้ ข้อความนี้เขียนขึ้นในปี 1948 ก่อนมีโทรทัศน์ โทรศัพท์มือถือ และอินเทอร์เน็ต วันนี้ คำวินิจฉัยนี้ยิ่งหนักแน่นขึ้น

XVII. เคิร์สเทอ: การเกิดเซลล์ประสาทใหม่ในความเงียบ

ประสาทวิทยาศาสตร์ให้มุมมองอีกแบบหนึ่ง: การทดลองในหนูศึกษาผลของการไม่มีเสียง ไม่ได้ทดสอบข้อเสนอของแนวคำสอนทางจิตวิญญาณ ในปี 2013 กลุ่มวิจัยของอิมเคอ เคิร์สเทอ (ศูนย์การบำบัดฟื้นฟู, เดรสเดิน) เผยแพร่งานวิจัยในวารสาร «โครงสร้างและการทำงานของสมอง»: หนูทดลอง ที่อยู่ในความเงียบสนิทวันละสองชั่วโมง แสดงการเกิดเซลล์ประสาทใหม่ที่เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ นั่นคือการกำเนิดเซลล์ประสาทใหม่ในฮิปโปแคมปัส (Kirste 2013, PMC; PubMed; TIME) ข้อย้อนแย้งคือ ในตอนแรกนักวิจัยคาดว่าสิ่งกระตุ้นที่มีผลมากที่สุด จะเป็นเสียงที่ «เกี่ยวข้องกับสภาพธรรมชาติ» เช่น เสียงร้องของลูกหนู แต่ปรากฏว่าความเงียบเป็น เงื่อนไขเดียวที่ไม่เพียงทำให้เกิดเซลล์ประสาทใหม่ แต่เซลล์เหล่านั้นยัง คงอยู่หลังผ่านไปเจ็ดวัน คำอธิบายของเคิร์สเทอคือ ความเงียบเป็นสภาพที่ผิดจากปกติอย่างยิ่ง ในสิ่งแวดล้อมตามธรรมชาติ สมองตอบสนองด้วยความตื่นตัวที่สูงขึ้น ราวกับตอบรับ สัญญาณว่า «มีบางอย่างกำลังเกิดขึ้น ต้องเตรียมพร้อม» งานนี้ศึกษาการเกิดเซลล์ประสาทใหม่ในหนู การนำมาเทียบกับประสบการณ์ของนักบวช เป็นอุปมาที่ผู้เขียนเสนอ ไม่ใช่หลักฐานยืนยันกลไกร่วมกัน

XVIII. เมอร์ตัน: สะพานระหว่างตะวันตกกับตะวันออก

โทมัส เมอร์ตัน (1915–1968) นักบวชคณะซิสเตอร์เชียนชาวอเมริกันจากอาราม เกทเสมนีในเคนทักกี เป็นหนึ่งในผู้กล่าวถึงการนิ่งเงียบอย่างละเอียดลึกซึ้งที่สุดในศตวรรษที่ XX บันทึกประจำวันของเขา และจดหมายโต้ตอบกับไดเซ็ตสึ ซูซูกิ (อาจารย์เซน) กับติช นัท ฮันห์ (ชาวพุทธเวียดนาม) และกับอับดุล อะซีซ ผู้ปฏิบัติซูฟีชาวปากีสถาน เป็นแบบอย่างของ

วิธีที่แนวคำสอนซึ่งพัฒนามาอย่างลุ่มลึกสามารถสนทนากันผ่านความเงียบ โดยไม่สลาย รวมกันจนสูญเสียความแตกต่าง เมอร์ตันกล่าวไว้ โดยข้อความต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้: เราทุกคนต้องการความสงัดที่ลึกกว่าเสียงรบกวนของโลก ความสงัดที่มีใครผู้หนึ่งพูดอยู่ หนังสือเล่มสุดท้ายของเขา «เซนและนกล่าเหยื่อ» ซึ่งเผยแพร่หลังจากเขา เสียชีวิตอย่างกะทันหันในกรุงเทพฯ ในปี 1968 เป็นความพยายามแสดงให้เห็นว่า เฮซีคาสม์ในศาสนาคริสต์กับ วิปัสสนาในพระพุทธศาสนาไม่ใช่สิ่งเดียวกัน แต่ต่างอธิบายพื้นที่ของ ประสบการณ์มนุษย์ที่มีส่วนทับซ้อนกัน เมอร์ตันไม่ได้รวมทุกอย่างให้เละเป็นเนื้อเดียว เขา แยกแยะ และด้วยเหตุนี้ สะพานของเขาจึงยังมั่นคง

XIX. หกเสียงกล่าวถึงสิ่งเดียวกัน

หากเลือกถ้อยคำมาหนึ่งประโยคจากแต่ละแนวคำสอนที่แตกต่างกันหกแนว โดยไม่แสดงความคิดเห็น ไม่ อธิบาย เพียงวางไว้เคียงกัน ก็จะได้ยินน้ำเสียงที่มีร่วมกัน ข้อความอ้างอิงภาษาไทยทั้งหกต่อไปนี้แปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับภาษารัสเซียฉบับตรึงไว้ เมื่อพวกเธอมารวมกัน จงสนทนาเรื่องธรรมะ หรือรักษา การนิ่งเงียบอันประเสริฐไว้ — พระพุทธเจ้า, พระไตรปิฎกภาษาบาลี ผู้รู้ไม่พูด ผู้พูดไม่รู้ — เหลาจื่อ, เต้าเต๋อจิง 56 การนิ่งเงียบคือรั้วแห่งปัญญา — รับบีอากีวา, อาโวต 3:13 ในความเงียบ ฉันตะโกน ฉันมาแล้วโดยพูดอย่างไร้ถ้อยคำ — รูมี, รวมบทกวีดิวัน การนิ่งเงียบที่แท้จริงคือความสงบของจิต — วิลเลียม เพนน์, ชาวเควกเกอร์ สิ่งใดที่ไม่อาจพูดถึงได้ ก็ควรนิ่งเงียบต่อสิ่งนั้น — วิทเกนชไตน์, ตรรกปรัชญานิพนธ์

นี่คือหกเสียงจากยุค ภาษา และวัฒนธรรมที่ต่างกัน น้ำเสียงร่วมที่เราได้ยิน เกิดขึ้นในการเปรียบเทียบนี้ แต่เพียงเท่านี้ยังไม่ยืนยันว่าแนวคิดเหล่านี้มีที่มาเป็นอิสระจากกัน

XX. จุดที่แนวคำสอนต่าง ๆ มาบรรจบกัน

ความคล้ายเชิงโครงสร้างที่ผู้เขียนเห็นในข้อความที่เลือกมาถูกรวบรวมเป็นแบบแผนหกส่วน การหยุดพูดออกมา หยุดพูดกับภายนอก ตุษณิมภาวะในพระพุทธศาสนา ซิเลนติอุมของคณะซิสเตอร์เชียน การนิ่งเงียบร่วมกันของชาวเควกเกอร์ และเชติกาในศาสนายูดาย การหยุดพูดในใจ หยุดพูดเรื่อยเปื่อยกับตนเอง เฮซีเคียในเฮซีคาสม์ จั้ววั่งในลัทธิเต๋า อันตรเมานะในศาสนาฮินดู และซัมต์แห่งหัวใจในแนวทางซูฟี การฟัง ใส่ใจสิ่งที่เป็นอยู่ การรอคอยของชาวเควกเกอร์ วิปัสสนาในพระพุทธศาสนา ความใส่ใจของหัวใจในเฮซีคาสม์ และมะของญี่ปุ่นในฐานะช่วงพักที่ทำงานอยู่ การพบ พบกับความเป็นจริง ตนเอง และอีกคนหนึ่ง ฟะนาในแนวทางซูฟี การพบของชาวเควกเกอร์ เทโอซิสในเฮซีคาสม์ และการเห็นแจ้งในพระพุทธศาสนา การเก็บรักษา ไม่รีบเปลี่ยนเป็นถ้อยคำ วิทเกนชไตน์ (ขอบเขตของภาษา) ไฮเดกเกอร์ (ชไวเกิน) พิคาร์ด (การนิ่งเงียบในฐานะความเป็นจริงทางภววิทยา) และข้อห้ามในการ เรียกชื่อของลัทธิเต๋า การกลับมาพูด ถ้อยคำที่เปลี่ยนไปเพราะความเงียบ «ถ้อยคำจาก ความเงียบ» ของคณะซิสเตอร์เชียน การรับใช้ด้วยวาจาของชาวเควกเกอร์ ถ้อยคำของรูมีหลังจากพูดไม่ออก และ «การพูดอย่างแท้จริง» ของ ไฮเดกเกอร์ ในการเปรียบเทียบนี้ ความคล้ายระหว่างแนวพุทธ ฮินดู เฮซีคาสม์ ซิสเตอร์เชียน เควกเกอร์ ซูฟี เต๋า ยูดาย ญี่ปุ่น และแนวปรัชญากับวิทยาศาสตร์ชวนให้คิด โครงสร้างที่เสนอนี้เป็นวิธีอ่านเนื้อหาเหล่านั้น ความคล้ายเพียงอย่างเดียวไม่ได้อธิบาย ที่มาทางประวัติศาสตร์ หรือยืนยันกฎร่วมของจิตสำนึกมนุษย์

XXI. จุดที่แนวคำสอนต่าง ๆ แยกจากกัน

ความซื่อตรงเรียกร้องให้กล่าวถึงเรื่องนี้ด้วย ความสอดคล้องในโครงสร้างไม่ได้ลบล้าง ความแตกต่างในเนื้อหา ในเฮซีคาสม์ ความเงียบเป็นหนทางสู่การพบกับพระเจ้า ซึ่งเป็นการพบแบบบุคคล ในพระพุทธศาสนา ความเงียบเป็นหนทางสู่การเห็นแจ้ง โดยไม่ได้ใช้แนวคิดเรื่อง «พระเจ้า» ในลัทธิเต๋า ความเงียบคือการพบกับเต๋า รากฐานที่ไม่เป็นบุคคล ในศาสนาฮินดู (อทไวตะเวทานตะ) คือ การสลายในอาตมัน-พรหมัน ในความเป็นจริงหนึ่งเดียวที่ไม่เป็นบุคคล ในแนวทางซูฟีคือ

การพบกับผู้เป็นที่รัก ซึ่งเป็นทั้งบุคคลและอยู่เหนือความเป็นบุคคลในเวลาเดียวกัน ความแตกต่างเหล่านี้มีนัยสำคัญและไม่อาจลดทอนให้เหลือแก่นร่วมเดียวกัน หากใครกล่าวว่า «ทั้งหมดนี้คือสิ่งเดียวกัน» นั่นย่อมเป็นการทำให้แบนลง ไม่ใช่ความแม่นตรง แต่ในส่วนที่เป็นเทคนิคและ ปรากฏการณ์วิทยา หรือวิธีที่ความเงียบประกอบเป็นการฝึกปฏิบัติ ผู้เขียนเห็นการเคลื่อนไหว คล้ายกันในเนื้อหาที่เลือกมา นี่ไม่ใช่ «ทุกแนวกล่าวสิ่งเดียวกัน» แต่เป็นข้อเสนอให้อ่าน การฝึกต่างกันผ่านแบบแผนการทำงานร่วมกัน

XXII. การนิ่งเงียบแบบหลีกเลี่ยง

กลับมาสู่สิ่งที่เราเริ่มต้นไว้ การนิ่งเงียบทุกแบบไม่ได้เป็นการฝึกปฏิบัติ มีความเงียบที่ทำลาย ในครอบครัวที่ไม่มีใครพูดเรื่องที่เป็นแก่นสำคัญ คนสองคนอยู่ใต้หลังคาเดียวกันสิบปี โดยไม่ได้บอกอีกฝ่ายถึงสิ่งที่ทั้งคู่รู้อยู่ ความเงียบนี้ไม่ได้ปลดปล่อยถ้อยคำ แต่บีบรัดถ้อยคำจนพูดไม่ออก ในตัวเรา ที่มีความคิดหนึ่งซึ่งคนเราไม่ยอมให้เข้าสู่จิตสำนึก ยุงเรียกสิ่งนี้ ตามคำเรียกที่แปลเป็นไทยผ่านข้อความภาษารัสเซียในต้นฉบับฉบับตรึงไว้ ว่า «ชีวิตที่ไม่ได้ใช้» และกล่าวว่ามันย่อมหาทางแสดงออกเสมอ ผ่าน ร่างกาย ผ่านอาการ ผ่านความฝัน หรือผ่านการแต่งงานที่ไม่ราบรื่นกับคนที่มีลักษณะ ซ้ำกับพ่อ ในวัฒนธรรมที่ความเงียบกลายเป็นการคล้อยตาม «ฉันนิ่งเงียบเพราะไม่ อยากเถียง» หากเบื้องหลังคือการเลือกใส่ใจและเลือกความแม่นตรง นั่นคือ การนิ่งเงียบในฐานะการฝึกปฏิบัติ หากเบื้องหลังคือความกลัว นั่นคือการนิ่งเงียบแบบหลีกเลี่ยง และผลของมัน ต่อชีวิตไม่ต่างจากผลของการโกหก การแยกแยะการนิ่งเงียบสองประเภทนี้เป็นงานอีกส่วนหนึ่ง ซึ่งแนวคำสอนต่าง ๆ อธิบาย อย่างละเอียดถี่ถ้วนไม่แพ้ตัวการฝึกปฏิบัติเอง

XXIII. การกลับมาพูด

ในทุกแนวคำสอนที่กล่าวถึง มีขั้นตอนหนึ่งซึ่งบทความทั่วไปเกี่ยวกับ การนิ่งเงียบมักละไว้ นั่นคือการกลับมาพูด หลังบทที่ว่าด้วยซิเลนติอุม เบเนดิกต์เขียนบทว่าด้วยการรับใช้ การทำงาน และการต้อนรับแขก จากความเงียบ เขากลับเข้าสู่โลก เมื่อพระพุทธเจ้าทรงอธิบายตุษณิมภาวะแล้ว ก็ทรงให้คำชี้แนะทันที โดยถ้อยคำนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับฉบับตรึงไว้: «จงสนทนาเรื่องธรรมะ» ชาวเควกเกอร์ที่นั่งอยู่ในการชุมนุมร่วมกันในความเงียบอาจลุกขึ้นและ กล่าวถ้อยคำรับใช้ด้วยวาจา ซึ่งเป็นถ้อยคำที่เกิดในความเงียบร่วมกัน สำหรับรูมี บทกวีทั้งหมด

คือถ้อยคำที่ออกจากความเงียบและกลับเข้าสู่ความเงียบ เรื่องนี้สำคัญ การนิ่งเงียบไม่ได้เพียงพอในตัวมันเอง แต่เป็นสภาพแวดล้อมที่ถ้อยคำก่อตัวขึ้น เพื่อออกไปทำงานในโลก หากคนคนหนึ่งเรียนรู้ที่จะนิ่งเงียบ แต่ไม่สามารถ กลับมาพูดได้ นั่นไม่ใช่การนิ่งเงียบที่มีวุฒิภาวะ แต่เป็นภาวะชะงักงัน หากคนคนหนึ่งพูดได้ อย่างมีวาทศิลป์ แต่ไม่รู้จักความเงียบ ถ้อยคำของเขาตามที่ไฮเดกเกอร์น่าจะกล่าว ก็มีแนวโน้มมากที่สุดที่จะเป็นเกอเรเดอ หรือการพูดเรื่อยเปื่อย ความพอดีที่แม่นตรงอยู่ระหว่างสองสิ่งนี้ และนี่คือสิ่งที่แนวคำสอนที่พัฒนามาอย่างลุ่มลึกสอน: ไม่ใช่การเลือก ระหว่างการพูดกับการนิ่งเงียบ แต่เป็นการสลับกันอย่างเหมาะสม

XXIV. การนิ่งเงียบในฐานะจริยธรรมของการสื่อสาร

จากทั้งหมดที่กล่าวมา เกิดจริยธรรมของการสื่อสารที่เรียบง่ายแต่ทำได้ยาก อย่าพูดสิ่งที่การไม่พูดแม่นตรงกว่า หากประโยคหนึ่งไม่ได้เพิ่มความเป็นจริง แต่เพียง เติมความว่างเปล่า ประโยคนั้นก็เกินจำเป็น และการไม่มีมันแม่นตรงกว่าการมีมัน นิ่งเงียบอยู่ข้างผู้ที่กำลังโศกเศร้าจนกว่าเขาจะเริ่มพูดเอง นี่คือหลักของชิวาใน ศาสนายูดาย แต่ใช้ได้ในทุกวัฒนธรรม เมื่อคนคนหนึ่งสูญเสีย เขาไม่ต้องการ ถ้อยคำปลอบโยน แต่ต้องการการอยู่เคียงข้างที่ไม่เติมเต็มความเจ็บปวดของเขาด้วย คำพูดของตน อย่ากลัวช่วงพักในบทสนทนา คนส่วนใหญ่รีบเติมช่วงพักเพื่อ หลีกเลี่ยงความอึดอัด แต่ช่วงพักมักเป็นพื้นที่ที่บางสิ่ง สำคัญอาจเกิดขึ้นได้ ฝ่ายหนึ่งได้คิดต่อจนจบ อีกฝ่ายมีเวลารับรู้ความรู้สึกจากสิ่งที่ ได้ยิน แยกแยะความเงียบของคู่สนทนา เขานิ่งเงียบเพราะฟัง หรือเพราะ ปิดกั้นตนเอง นี่คือการนิ่งเงียบคนละแบบ การสับสนระหว่างสองแบบนี้เป็นความผิดพลาดใหญ่ และท้ายที่สุด จงตรวจดูความเงียบของตนเองเป็นครั้งคราว ความเงียบนั้น มาจากอะไร จากการอยู่กับสิ่งตรงหน้า หรือจากการหลีกเลี่ยง คำตอบที่แม่นตรงอาจไม่ชวนให้พอใจเสมอไป แต่ มีประโยชน์เสมอ

XXV. สิ่งที่ต้องกล่าวในตอนท้าย

บทความนี้กล่าวถึงความเป็นจริงที่วัฒนธรรมสมัยใหม่แทบสูญเสียไป ความเงียบ ไม่ได้เป็นชั้นหนึ่งของโลกอีกต่อไป แต่กลายเป็น «สิ่งที่เหลือหลังปิดทุกอย่าง» และควบคู่กับ

สิ่งนี้ เราก็ได้ยินกันและกันน้อยลง ได้ยินตนเองน้อยลง และได้ยิน สิ่งที่กำลังเกิดขึ้นจริงในโลกน้อยลง แนวคำสอนที่พัฒนามาอย่างลุ่มลึก ได้แก่ พระพุทธศาสนา เฮซีคาสม์ คณะซิสเตอร์เชียน ชาวเควกเกอร์ แนวทางซูฟี ลัทธิเต๋า ศาสนายูดาย ศาสนาฮินดู วัฒนธรรมญี่ปุ่น ปรัชญาในศตวรรษที่ XX และประสาทวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ต่างกล่าวด้วยภาษาของตนว่า ความเงียบเป็นความเป็นจริงที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง มีงานของมันเอง และหากปราศจาก งานนี้ เมื่อเวลาผ่านไป คนเราจะสูญเสียความแม่นตรงของตนเอง นี่ไม่ใช่คำเรียกร้องให้ไปอยู่อาราม ไม่ใช่การตำหนิคนสมัยใหม่ แต่เป็น การชี้ให้เห็นว่า ในชีวิตธรรมดา ทั้งในครอบครัว ในที่ทำงาน ระหว่างเดินทาง และในช่วงสั้น ๆ ระหว่างงานต่าง ๆ เรามีโอกาสเข้าสู่ความเงียบอย่างสั้น ๆ และ สม่ำเสมอ ไม่ใช่ในฐานะการฝึกพัฒนาตนเอง แต่ในฐานะเงื่อนไขที่คำพูด ความคิด และการกระทำยังคงรักษารูปของตนไว้ และตามคำกล่าวของพระพุทธเจ้า รับบีอากีวา เหลาจื่อ รูมี วิลเลียม เพนน์ รามานา มหาริชี วิทเกนชไตน์ ไฮเดกเกอร์ มักซ์ พิคาร์ด โทมัส เมอร์ตัน และกลุ่มวิจัยของอิมเคอ เคิร์สเทอ ความเงียบนี้เพียงพอสำหรับมนุษย์เสมอมา เมื่อมนุษย์รู้จักเข้าสู่มัน — · —

ภายใน แหล่งเดียว — หลายภาษา