กาลี: ด้านเงามืดของแสงสว่าง
กาลีไม่ใช่อสุรกายในรูปร่างมนุษย์ แต่เป็นกาลเวลาอันสัมบูรณ์ที่ถูกทำให้มีรูปลักษณ์เป็นบุคคล ซึ่งกลืนกินทุกรูปแบบ ใน «เทวีมาหาตมยะ» (Devi Mahatmya ซึ่งรวบรวมขึ้นราว คริสต์ศตวรรษที่ V–VI) เธอปรากฏจากหน้าผากของทุรคาในฐานะความโกรธ (โกรธะ) ที่จำเป็นต่อ การทำลายอสูรรักตพีช ผู้ซึ่งเลือดของตนก่อให้เกิดศัตรูรายใหม่ทุกครั้งที่ หลั่งออกมา เรื่องเล่าปรัมปรานี้ซ่อนโครงสร้างทางอภิปรัชญาไว้ กล่าวคือ การทำลาย (ประลัย, pralaya) ไม่ได้ตามหลังการสร้างอย่างเป็นเหตุบังเอิญ แต่เป็น ขอบเขตภายในของการสร้าง เป็นเงื่อนไขที่ทำให้การเริ่มใหม่เป็นไปได้ กาลีมีสีดำ (kālī) ไม่ใช่ เพราะเธอชั่วร้าย แต่เพราะเธอกลืนกินทุกสีในสเปกตรัม ทุกรูปแบบที่แยกแตกต่างกัน (นามรูป, nāma-rūpa) ในภววิทยาตันตระ เธอเป็นตัวแทนของขั้นสูงสุดแห่ง มหามายา (mahāmāyā) นั่นคือภาพลวงที่ทำลายตัวเอง เปิดเผยความเป็นจริงที่อยู่ พ้นรูปแบบ ที่นี่ไม่มีที่สำหรับการตัดสินทางศีลธรรม กาลเวลาไม่ใช่ความดีหรือความชั่ว แต่เป็น ความจำเป็นอย่างไม่มีเงื่อนไขที่ทำให้การดำรงอยู่เคลื่อนไหวเปลี่ยนแปลง การถือว่าหน้าที่นี้ เป็นสิ่งของปีศาจ หมายถึงการปฏิเสธความเข้าใจเรื่องวัฏจักรของจักรวาล และ ยึดติดอยู่กับภาพลวงว่ารูปแบบที่หยุดนิ่งนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์ 1

> หมายเหตุเกี่ยวกับที่มาของฉบับภาษาไทย: ฉบับนี้เรียบเรียงจากฉบับหลักภาษารัสเซีย (RU) ที่ใช้อยู่ หากข้อความอ้างอิงในฉบับ RU เป็นคำแปลอยู่แล้ว ข้อความภาษาไทยจะถ่ายทอดผ่านคำแปล RU นั้น การกล่าวถึง ‘ฉบับทั้งสองภาษา’ ในเนื้อหาเดิมหมายถึง RU และ EN การตรวจสอบความหมายและการตรวจโดยผู้ใช้ภาษาไทยเป็นภาษาแม่ของฉบับ TH ยังมีสถานะ NOT_RUN
กาลี: ด้านเงามืดของแสงสว่าง เหตุใดการทำลาย จึงไม่ใช่สิ่งศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป
การเปลี่ยนแปลงภายใน · บทความบรรณาธิการแนวรหัสยนิยมในรูปแบบ PDF
คำกล่าวเปิดเรื่อง «เราคือกาลเวลา ผู้ทำลายล้างโลกทั้งหลายผู้ยิ่งใหญ่ และเรามายังที่นี่เพื่อทำลาย ผู้คนเหล่านี้ทั้งหมด» — ภควัทคีตา (Bhagavad Gita, 11.32) พระดำรัสของพระกฤษณะใน รูปลักษณ์แห่งกาลเวลาผู้กลืนกินทุกสิ่ง (kāla) ฉบับไทยแปลผ่านคำแปลภาษารัสเซียที่มีอยู่ในต้นฉบับหลักภาษารัสเซียที่ตรึงไว้ ซึ่งต้นฉบับระบุว่าแปลจากภาษาสันสกฤต เนื้อหาของบทความนี้ ในแนวคำสอนฮินดู กาลี (kālī) ไม่ใช่ปีศาจ แต่เป็นเทพีแห่งกาลเวลา (kāla) การทำลาย และ การเปลี่ยนแปลง ทว่าในคัมภีร์ภักติยุคหลัง วาทกรรมอาณานิคม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน พื้นที่ทางวัฒนธรรมอิสลามของเอเชียใต้ ภาพของเธอเปลี่ยนไปเป็น ญินหญิงหรือชัยฏอน เป็นตัวแทนของความโกลาหลที่ต้องถูกขับไล่ การเปลี่ยนแปลงนี้ สะท้อนความเข้าใจผิดทางปรัชญาอย่างลึกซึ้ง นั่นคือการแบ่งแสงสว่างและความมืดแบบทวินิยมให้เป็น หลักการที่เป็นปฏิปักษ์กัน แทนที่จะมองว่าเป็นหน้าที่หนึ่งเดียวของการดำรงอยู่ บทความนี้ติดตามว่าแม่แบบดั้งเดิม แห่งการทำลายถูกขับออกจากขอบเขตของสิ่งศักดิ์สิทธิ์อย่างไร และแสดงให้เห็นว่าวิธีการของกาลี ซึ่ง «แข็งกร้าว» ฉีกขาด และชำระล้างผ่านการระบายอารมณ์ ล้วนรับใช้เป้าหมายเดียวกันคือการหลุดพ้น (mukti) เช่นเดียวกับการหลอมรวมในสมาธิของพระศิวะ เพียงแต่เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของการเข้าถึง ภาวะไม่เป็นสอง
I. กาลีในฐานะกาลเวลา: ภววิทยาแห่งการทำลาย
กาลีไม่ใช่อสุรกายในรูปร่างมนุษย์ แต่เป็นกาลเวลาอันสัมบูรณ์ที่ถูกทำให้มีรูปลักษณ์เป็นบุคคล ซึ่งกลืนกินทุกรูปแบบ ใน «เทวีมาหาตมยะ» (Devi Mahatmya ซึ่งรวบรวมขึ้นราว คริสต์ศตวรรษที่ V–VI) เธอปรากฏจากหน้าผากของทุรคาในฐานะความโกรธ (โกรธะ) ที่จำเป็นต่อ การทำลายอสูรรักตพีช ผู้ซึ่งเลือดของตนก่อให้เกิดศัตรูรายใหม่ทุกครั้งที่ หลั่งออกมา เรื่องเล่าปรัมปรานี้ซ่อนโครงสร้างทางอภิปรัชญาไว้ กล่าวคือ การทำลาย (ประลัย, pralaya) ไม่ได้ตามหลังการสร้างอย่างเป็นเหตุบังเอิญ แต่เป็น ขอบเขตภายในของการสร้าง เป็นเงื่อนไขที่ทำให้การเริ่มใหม่เป็นไปได้ กาลีมีสีดำ (kālī) ไม่ใช่ เพราะเธอชั่วร้าย แต่เพราะเธอกลืนกินทุกสีในสเปกตรัม ทุกรูปแบบที่แยกแตกต่างกัน (นามรูป, nāma-rūpa) ในภววิทยาตันตระ เธอเป็นตัวแทนของขั้นสูงสุดแห่ง มหามายา (mahāmāyā) นั่นคือภาพลวงที่ทำลายตัวเอง เปิดเผยความเป็นจริงที่อยู่ พ้นรูปแบบ ที่นี่ไม่มีที่สำหรับการตัดสินทางศีลธรรม กาลเวลาไม่ใช่ความดีหรือความชั่ว แต่เป็น ความจำเป็นอย่างไม่มีเงื่อนไขที่ทำให้การดำรงอยู่เคลื่อนไหวเปลี่ยนแปลง การถือว่าหน้าที่นี้ เป็นสิ่งของปีศาจ หมายถึงการปฏิเสธความเข้าใจเรื่องวัฏจักรของจักรวาล และ ยึดติดอยู่กับภาพลวงว่ารูปแบบที่หยุดนิ่งนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์
II. การทำให้แม่แบบดั้งเดิมกลายเป็นปีศาจ: การฉายภาพความกลัว
ในประวัติศาสตร์ ภาพของกาลีถูกทำให้กลายเป็นปีศาจหลายระยะ ในแนวทาง ภักติช่วงปลายยุคกลาง ซึ่งมุ่งเน้นความรักอันใกล้ชิด (เปรม) ต่อพระเจ้าผู้ทรงมีลักษณะเป็นบุคคล ภาพของพระมารดาผู้ทำลายกลายเป็นสิ่งที่รับได้ยาก เพราะเธอเตือนให้นึกถึง ความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การเสื่อมสลายของร่างกาย และความโกลาหล ซึ่งความรู้สึกทางศาสนาปรารถนาจะก้าวพ้น หรือผลักให้ห่างออกไป วาทกรรมอาณานิคมในศตวรรษที่ XIX ทำให้แนวโน้มนี้มั่นคงยิ่งขึ้น นักชาติพันธุ์วรรณนา และมิชชันนารีชาวอังกฤษตีความกาลีบูชาว่าเป็น «การบูชาปีศาจ» และ «ลัทธิบูชา เลือด» โดยฉายทวินิยมแบบคริสต์เรื่องความดีและความชั่วลงบนหมู่เทพของฮินดู สิ่งสำคัญคือ ต้องเข้าใจว่าการทำให้กลายเป็นปีศาจเกิดขึ้นเสมอเมื่อวัฒนธรรมปฏิเสธที่จะยอมรับ ความมีสองด้านของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ สิ่งที่ทำลายภาพลวงเกี่ยวกับความปลอดภัยของฉัน จะถูกประกาศว่าเป็นสิ่งชั่วร้าย แต่ในปรัชญาอทไวตเวทานตะ (advaita-vedānta) และในตันตระ การทำลายความเป็นปัจเจกอันจำกัด (jīva) เป็นเงื่อนไขของการค้นพบ พรหมันอันไร้ขอบเขต กาลีไม่ได้คุกคามระเบียบ เธอคือระเบียบนั้นเองในระดับ สัมบูรณ์ ที่ซึ่งทุกรูปแบบต้องถูกปฏิเสธและก้าวพ้น (Aufhebung) เพื่อเปิดพื้นที่ ให้รูปแบบใหม่
III. บริบทอิสลาม: เมื่อเทพีกลายเป็นญินหญิง
ในพื้นที่ทางวัฒนธรรมของเอเชียใต้ โดยเฉพาะเบงกอลและสินธ์ ซึ่งอิสลาม อยู่ร่วมกับฮินดูมาเป็นเวลานาน ภาพของกาลีผ่านการเปลี่ยนแปลงอย่างเฉพาะเจาะจง กล่าวคือ ในความรับรู้ของผู้คนและในตำนานพื้นบ้านบางเรื่อง เธอเริ่มปรากฏเป็น ญินหญิงผู้ทรงอำนาจ (jinniya) หรือแม้แต่อิฟรีตหญิง เป็นวิญญาณที่เรียกร้องให้ยอมสยบ การแปลข้ามวัฒนธรรมนี้ (การถ่ายทอดความหมาย) เป็นไปตามตรรกะของการทำให้กลายเป็นปีศาจ สิ่งที่ไม่ เข้ากับกรอบเอกเทวนิยมที่มีพระเจ้าผู้สร้างเพียงองค์เดียวและผู้เป็นสื่อกลางที่มีคุณธรรม (เหล่าทูตสวรรค์) จะถูกจัดเข้าหมวดชัยฏอน (shayāṭīn) หรือ ญินโดยอัตโนมัติ ในกฎหมายอิสลามแบบจารีตเคร่งครัด (ฟิกฮ์) การบูชากาลีถูกจัดว่า เป็นชิริก (การยกอำนาจให้สิ่งถูกสร้าง) แต่ในคติชาวบ้าน เธอมักปรากฏเป็น ผู้ที่สามารถทำข้อตกลงด้วยได้ (ซิหร์) คล้ายกับข้อตกลงกับญินใน แนวปฏิบัติไสยเวทของอาหรับ สิ่งนี้แสดงถึงการคงอยู่ของแม่แบบดั้งเดิม แห่งพลังสตรีผู้ทำลาย แต่ในรูปที่บิดเบี้ยว กล่าวคือแทนที่จะเป็นหลักการที่อยู่เหนือโลก (เช่นในตันตระ) เธอกลับกลายเป็นพลังปีศาจที่ดำรงอยู่ภายในโลก ซึ่งต้องถูกขับไล่ด้วยพิธีไล่วิญญาณ (รุกยะฮ์) ความไม่เป็นธรรมของการเปลี่ยนแปลงนี้เห็นได้ชัด กาลี ถูกพรากสถานะทางภววิทยาและลดระดับลงเป็น «สิ่งมีตัวตน» ขณะที่ ในแนวคำสอนดั้งเดิม เธอคือ «ภาวะเหนือสิ่งมีตัวตน» เป็นมายาที่ในตัวมันเองก็เป็น ภาพลวง แต่ชี้ไปยังความเป็นจริง
IV. ปรัชญาแห่งความเข้าใจผิด: ทวินิยมของแสงสว่างและความมืด
รากฐานของการทำให้กาลีกลายเป็นปีศาจคือข้อสมมติแบบทวินิยมที่ว่าแสงสว่างและความมืดเป็น สภาวสารที่เป็นปฏิปักษ์กัน แบบจำลองนี้เป็นลักษณะของศาสนาโซโรอัสเตอร์ (อาหุระ มาซดา ปะทะอังกรา ไมนยู) ศาสนามานี และลัทธินอสติกบางสาย แต่ไม่สอดคล้องกับ ตรรกะแห่งภาวะไม่เป็นสอง (advaita) ของฮินดูและแนวทางซูฟี ในอทไวตเวทานตะ พรหมันคือ ความเป็นจริงเพียงหนึ่งเดียว ส่วนภาวะเป็นสองทั้งหลาย (dvaita) ล้วนเป็นวิภรมะ (vibhrama) เป็นภาพที่ฉายออกมา กาลี เช่นเดียวกับพระศิวะ เป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของความเป็นจริงหนึ่งเดียวนี้ เธอคือศักติ (śakti) คือการเคลื่อนไหวกระทำ ต่างจากพระศิวะ (śiva) ผู้เป็นความสงบนิ่ง แต่การเคลื่อนไหวกระทำก็ศักดิ์สิทธิ์ ไม่น้อยกว่าความสงบนิ่ง การทำลายก็จำเป็นไม่น้อยกว่าการสร้าง นิโคลัสแห่งคูซา (1401–1464) เสนอหลักการ coincidentia oppositorum ใน «ความไม่รู้ที่ผ่านการเรียนรู้» (De docta ignorantia) (การบรรจบกันของสิ่งตรงข้าม) กล่าวคือสูงสุดและต่ำสุด แสงสว่างและความมืด การสร้างและ การทำลายมาบรรจบกันในสภาวะสัมบูรณ์ กาลีและพระศิวะในตันตระเป็นตัวแทนของ หลักการนี้โดยตรง การโอบกอดกันของทั้งสอง (อาลิงคนะ) เป็นภาพสัญลักษณ์ของภาวะไม่เป็นสอง ที่ซึ่งการทำลาย กลายเป็นการกระทำอันแนบแน่นแห่งการรวมเป็นหนึ่งกับสภาวะสัมบูรณ์
V. ความเป็นหนึ่งเดียวของวิธีการ: เส้นทางนุ่มนวลและเส้นทางแข็งกร้าว
การจัดประเภทเส้นทางในตันตระแยกระหว่างทักษิณาจาร (dakṣiṇācāra) ซึ่งเป็นเส้นทางขวา แบบ «สุริยะ» ค่อยเป็นค่อยไปผ่านพิธีกรรมและการบูชา กับวามาจาร (vāmācāra) ซึ่งเป็น เส้นทางซ้ายแบบ «จันทรา» อันสุดขั้ว ผ่านการก้าวข้ามข้อห้าม ตามจารีต กาลี เชื่อมโยงกับวามาจาร ได้แก่การปฏิบัติในสถานที่เผาศพ (ศมศาน) การเสพ สารต้องห้าม (มการะทั้งห้า) และการปฏิบัติที่ทำลายอัตลักษณ์ทางสังคม อย่างไรก็ตาม เป้าหมายของทั้งสองเส้นทางเป็นหนึ่งเดียว คือการปลุกกุณฑลินี (kuṇḍalinī) และการประจักษ์ ความเป็นหนึ่งเดียวของวิญญาณกับสภาวะสัมบูรณ์ ความแตกต่างอยู่เพียงที่พื้นอุปนิสัย (ประกฤติ) ของผู้ปฏิบัติ บางคนต้องค่อย ๆ อุ่นตัว บางคนต้องจุ่มตัวลงในความเย็นทันที อิบนุ อะเราะบี (1165–1240) บรรยายใน «ฟุศูศ อัลหิกัม» ถึงเส้นทางต่าง ๆ (masālik) สู่พระเจ้า ซึ่งล้วนเสมอกันในเป้าหมายสุดท้าย แม้วิธีการจะแตกต่างกัน ฟะนาอ์ (fanāʾ) หรือการดับสลายของอัตตาในแนวทางซูฟี มีโครงสร้างคล้ายคลึงกับสิ่งที่กาลีทำ การปฏิบัติทั้งสอง ทำลาย «ตัวฉัน» แต่ทางหนึ่งผ่านความรัก (มะฮับบะฮ์) อีกทางผ่านความหวั่นเกรง (เคาฟ์) และ ความนอบน้อม การตำหนิกาลีว่าแข็งกร้าวก็เหมือนการตำหนิศัลยแพทย์ที่ใช้มีดผ่าตัด วิธีการแตกต่างกัน แต่เป้าหมายคือการเยียวยา (ชิฟาอ์) โรคแห่งการก่อรูปความเป็นปัจเจก
VI. การจัดประเภทเชิงเปรียบเทียบ: แม่แบบดั้งเดิมแห่งการทำลาย
โครงสร้างที่กาลีเป็นตัวแทนปรากฏซ้ำในสายวัฒนธรรมอื่น ๆ ซึ่งโครงสร้างนี้ ก็ถูกทำให้กลายเป็นปีศาจเช่นกัน ในแนวคำสอนยิว ลิลิธ สตรีคนแรก ผู้ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังอาดัม ถูกขับไล่จากสวนเอเดนและทำให้เป็นปีศาจ ผู้คร่าชีวิตทารก ทว่าในคับบาลาห์สายลูเรีย เธอถูกตีความโดยเชื่อมโยงกับ เชคีนาห์ ซึ่งเป็นด้านที่เคลื่อนไหวกระทำของความเป็นพระเจ้า หากขาดด้านนี้ ติกกุน (การแก้ไขโลกทั้งหลาย) ก็เป็นไปไม่ได้ ในแนวคำสอนกรีก เฮคาที เทพีแห่งทางแยกและธรณีประตู ค่อย ๆ ถูกเชื่อมโยงกับแม่มดและมนตร์ดำ ทั้งที่เดิมเธอเป็น ผู้คุ้มครองนักเดินทางและผู้ถือกุญแจ (เคลดูโคส) ซึ่งเปิดประตูระหว่างโลกทั้งหลาย ในตันตระพุทธ (วัชรยาน) เทพพิโรธ เช่น วัชรกีลยะ (Vajrakīlaya) หรือฑากินีวัชรวาราหี (Vajravārāhī) ทำหน้าที่ทำลาย และตัดขาด และภาพของเทพเหล่านี้มักทำให้ผู้ตีความในระดับคำสอนภายนอกเกิดความรู้สึกต่อต้าน ทุกแห่งมีกลไกเดียวกัน แม่แบบดั้งเดิมที่ทำลายขอบเขตของอัตตาและ สังคมถูกประกาศว่าอันตราย «มืด» และเป็นปีศาจ สิ่งนี้ไม่ได้บ่งบอกถึง ธรรมชาติของแม่แบบดั้งเดิม แต่บ่งบอกถึงการที่วัฒนธรรมไม่ยอมรับความเป็นองค์รวมของการดำรงอยู่ ซึ่งรวมถึงความตายและการเสื่อมสลายด้วย
VII. เงามืดแบบยุง: การผสานการทำลายเข้ามาเป็นส่วนหนึ่ง
คาร์ล ยุง (1875–1961) เสนอแนวคิดเรื่องเงามืดใน «ไอออน» (Aion) และในงานด้าน จิตวิทยาวิเคราะห์ เงามืด (Schatten) คือแง่มุมของจิตใจที่ถูกกดทับและไม่ยอมรับ ซึ่งถูกฉายออกไปภายนอกเป็นภาพของผู้เป็นศัตรู กาลีในภาพที่ถูกทำให้กลายเป็นปีศาจคือ ตัวอย่างคลาสสิกของการฉายเงามืด วัฒนธรรมที่ปฏิเสธจะยอมรับ ความก้าวร้าว ความต้องตาย และความเป็นนักล่าของตนเอง ผลักสิ่งเหล่านี้ออกไปอยู่ในภาพของ «เทพีดำ» ตามยุง การผสานเงามืดเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งจำเป็นต่อความเป็นองค์รวมทางจิตใจ (Selbst) มนุษย์ ต้องตระหนักว่า «ความดี» และ «ความชั่ว» ภายในตนไม่ได้เป็นปฏิปักษ์กัน แต่ก่อเป็นสนาม ความตึงเครียดที่จำเป็นต่อการรู้จักตนเอง เอแนนทิโอโดรเมีย (enantiodromia) คือ กฎที่ว่าความเอนเอียงไปด้านเดียวอย่างสุดขั้วจะกลับกลายเป็นด้านตรงข้าม กฎนี้ทำงานในวัฒนธรรมด้วย การห้ามกาลีในฐานะปีศาจนำไปสู่การยกเธอให้เป็นอุดมคติในบาง วงการตันตระสมัยใหม่ ซึ่งเป็นการแยกขาดแบบเดียวกัน เพียงแต่กลับด้าน ท่าทีที่แท้จริงคือการยอมรับกาลีในฐานะหน้าที่ ไม่ใช่สิ่งมีตัวตน เธอไม่ใช่ ปีศาจ «ภายนอก» แต่เป็นความจำเป็นภายในที่จะชำระล้างผ่านการพังทลาย
VIII. จริยธรรมของความแข็งกร้าว: เมื่อการทำลายจำเป็น
การปฏิบัติที่เกี่ยวกับกาลีมีมิติทางจริยธรรมซึ่งสูญหายไปเมื่อเธอถูกทำให้กลายเป็นปีศาจ ในคัมภีร์ตันตระที่อุทิศแก่กาลี และในแนวคำสอนอทไวตเวทานตะที่สืบย้อนต้นทางไปถึงศังกราจารย์ (ศตวรรษที่ VIII) การทำลายมักได้รับการบรรยายว่าเป็นความอนุเคราะห์ (anugraha) แม้จะมาในรูปที่รุนแรงเข้มงวด ครู (คุรุ) ผู้กระทำในแบบกาลี อาจทำลายภาพลวงของศิษย์ด้วยคำพูดแข็งกร้าว หรือการปฏิเสธ สิ่งนี้ถูกเชื่อมโยงกับศักติปาตะ (śaktipāta) หรือการลงมาของพลัง ซึ่งบางครั้งเกิดขึ้นผ่านภาวะช็อก สิ่งที่คล้ายกันในแนวทางซูฟีคือฟะนาอ์ผ่านการ «ฆ่า» อัตตา ซึ่งอาจถูกกระตุ้นได้แม้ด้วยการทำให้อับอายจากชีค วิธีการของกาลีคือ วิธี «ช่วยเหลือฉุกเฉิน» ทางจิตวิญญาณ เมื่อคนคนหนึ่งติดอยู่กับอัตลักษณ์ของตนเอง มากจนวิธีที่นุ่มนวลมีแต่จะทำให้โรคยิ่งแข็งแรง ก็จำเป็นต้องตัดอวัยวะทิ้ง การถือว่า วิธีเช่นนี้ «ชั่วร้าย» หมายถึงการนำหมวดหมู่ทางศีลธรรมในชีวิตประจำวันมาใช้กับอภิปรัชญา ซึ่งหมวดหมู่เหล่านั้นไม่เหมาะสมในที่นี้ เป้าหมายไม่ใช่การรักษาความสบาย แต่เป็นการหลุดพ้นจากมัน
IX. สิ่งนี้หมายความว่าอย่างไรในทางปฏิบัติ
ผลในทางปฏิบัติของการเข้าใจกาลีว่าเป็นแม่แบบดั้งเดิม ไม่ใช่ปีศาจ คือความเป็นไปได้ ที่จะยอมรับช่วงเวลาแห่งการทำลายในชีวิตตนเองว่าไม่ใช่การลงโทษหรือความผิดพลาด แต่เป็น ช่วงที่จำเป็นของการเปลี่ยนแปลง ในงานจิตบำบัด สิ่งนี้หมายถึงการละทิ้ง «การคิดบวก» ที่ใช้กดทับ «สิ่งลบ» และยอมรับว่าภาวะซึมเศร้า วิกฤตอัตลักษณ์ หรือการพังทลายของแผนชีวิต อาจทำหน้าที่เทียบเท่ากับ การปฏิบัติฟะนาอ์หรือประลัย กล่าวคือสิ่งเหล่านี้ทำลาย «ตัวฉัน» อันจำกัด เพื่อ เปิดพื้นที่ให้สิ่งที่ยังไม่ได้กำหนดแน่ชัด ในการสนทนาข้ามวัฒนธรรม สิ่งนี้หมายถึง การหยุดฉายภาพ «ความมืด» ลงบนแนวคำสอนอื่น มุมมองอิสลามที่มองกาลีเป็น ญินหญิงต้องถูกมองให้ออกว่าเป็นการแปลข้ามวัฒนธรรม ไม่ใช่ความจริงเกี่ยวกับ «เทพเจ้าเทียมเท็จ» ท้ายที่สุด ในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของตนเอง สิ่งนี้หมายถึงความพร้อมที่จะเดิน «เส้นทางซ้าย» ไม่ใช่ในความหมายของการสร้างความตกตะลึงด้วยพิธีกรรม แต่ในความหมายของการซื่อตรงต่อ ตนเอง กล่าวคือการยอมรับว่าบางครั้งจำเป็นต้องหยุด «ส่องสว่าง» (แสดงบทบาท ผู้มีคุณธรรม) เพื่อเห็นว่าสิ่งใดยังคงอยู่เมื่อหน้ากากทั้งหมดถูกถอดออก นี่คืองาน ของกาลี และงานนี้ไม่ดีและไม่ชั่ว มันเพียงแต่ได้ผล
ข้อความอ้างอิงสำคัญ
«โอ้ พระมารดา พระองค์ทรงเป็นผู้น่าหวาดหวั่น และทรงเป็นผู้ช่วยให้รอด พระองค์ประทานแก่โลกและทรง กลืนกินโลกนั้น ผู้ที่กลัวเขี้ยวของพระองค์ไม่เข้าใจว่านั่นคือการลูบไล้ของพระองค์ ผู้ที่หนีจากพระเนตรอันพิโรธของพระองค์ไม่รู้ว่านั่นคือสายพระเนตรแห่ง
ความรักของพระองค์ เพราะการทำลายคืออะไรเล่า หากไม่ใช่จุดสิ้นสุดของภาพลวง และ ภาพลวงคืออะไรเล่า หากไม่ใช่ความฝันที่พระองค์ทรงปลุกลูก ๆ ของพระองค์ให้ตื่นจากมัน?» — ในแนว บทกวีภักติของรามประสาท เสน (ศตวรรษที่ XVIII) กวีชาวเบงกอลผู้บูชา กาลี (ข้อความเรียบเรียงใหม่เป็นบทกวีที่มีอยู่ในต้นฉบับหลักภาษารัสเซียที่ตรึงไว้ ฉบับไทยแปลผ่านข้อความภาษารัสเซียนั้น) ความเชื่อมโยงระหว่างแนวคำสอน
- กาลี (mahāmāyā) ↔ ลิลิธ (qelippah) ↔ เฮคาที (chthonia) — แม่แบบดั้งเดิมสามแบบของ
ความเป็นสตรีอันศักดิ์สิทธิ์ด้าน «มืด» ซึ่งถูกทำให้กลายเป็นปีศาจในการตีความระดับคำสอนภายนอก แต่ ยังคงทำหน้าที่ทำลายรูปแบบเพื่อปลดปล่อยจิตวิญญาณในแนวคำสอนเร้นลับ (ตันตระ คับบาลาห์ พิธีกรรมลึกลับ)
- ประลัย (การสลาย) ↔ ฟะนาอ์ (การดับสลาย) ↔ เคโนซิส (การทำให้ว่างเปล่า) —
ช่วงขณะแห่งการก้าวพ้นการดำรงอยู่แบบปัจเจกที่มีโครงสร้างใกล้เคียงกันในฮินดู แนวทางซูฟีของอิสลาม และรหัสยนิยมคริสต์ ซึ่งโดยทั่วไปเชื่อมโยงกับความเมตตาแบบ «นุ่มนวล» แต่ต้องอาศัยการทำลายอัตตาอย่าง «แข็งกร้าว»
- พระศิวะ / ศักติ (ความสงบนิ่ง / พลัง) ↔ หยิน / หยาง (หน้าที่ของเต๋า) ↔ ซิมซุม / ออร์ (การซ่อนเร้น /
การเปล่งแสง) — หลักการเติมเต็มซึ่งกันและกัน (ความเกื้อหนุนกัน) ซึ่งหลักการฝ่ายรับและ ฝ่ายกระทำไม่ได้เป็นปฏิปักษ์กัน แต่สร้างความเป็นหนึ่งเดียวที่เคลื่อนไหวเปลี่ยนแปลง การทำให้ ขั้วใดขั้วหนึ่งกลายเป็นปีศาจนำไปสู่ความไม่ครบถ้วนทางภววิทยา
- วามาจาร (เส้นทางซ้าย) ↔ พิธีกรรมลึกลับแห่งไดโอนีซัส (ภวังค์) ↔ อิชรอก (การรู้แจ้งแห่งตะวันออก)
— วิธีการสุดขั้วที่ใช้พื้นที่ชายขอบของวัฒนธรรมเพื่อเข้าถึง ศูนย์กลางของวัฒนธรรมนั้น ทั้งสามถูกกดปราบโดยสถาบัน แต่ยังคงอยู่ใน สายคำสอนเร้นลับ
- ญินหญิง (กาลีในอิสลาม) ↔ โซเฟียที่ถูกทำให้กลายเป็นปีศาจ (ลัทธินอสติก) ↔ เงามืด
(Schatten) — กลไกการฉายแม่แบบดั้งเดิมแห่งการทำลายที่ถูกกดทับออกไปอยู่ในภาพ «ปีศาจ» ภายนอก ซึ่งทำหน้าที่ปกป้องสังคมจากการเผชิญหน้ากับความโกลาหล แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ 1. เทวีมาหาตมยะ (มารกัณเฑยปุราณะ) แปลจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาอังกฤษโดย V. S. Agrawala พาราณสี: ปฤถวี ประกาศัน, 1963. — คัมภีร์ที่กาลีได้รับการพรรณนาเป็นเทพีแห่งการทำลายที่มีสถานะเป็นเอกเทศ เป็นครั้งแรก 2. Kinsley, D. ดาบและขลุ่ย: กาลีและกฤษณะ. เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 1975. — งานศึกษาคลาสสิกว่าด้วยความเป็นสองด้านของภาพกาลี
3. Ramprasad Sen. พระกรุณาและพระเมตตาในพระเกศาอันสยายของพระองค์: บทกวีคัดสรรแด่พระแม่เทพี / แปลโดย L. Nathan & C. Seely. โบลเดอร์: เกรตอีสเทิร์น, 1982. — แหล่งข้อมูลปฐมภูมิของบทกวีภักติ ที่อุทิศแด่พระมารดา 4. Urban, H. ตันตระ: เพศ ความลับ การเมือง และอำนาจในการศึกษาศาสนา. เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 2003. — การวิเคราะห์การทำให้ตันตระและกาลีกลายเป็นปีศาจในยุค อาณานิคม 5. McDaniel, J. ความคลุ้มคลั่งของผู้ศักดิ์สิทธิ์: ศาสนาแห่งภาวะปีติล้นในเบงกอล. ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย ชิคาโก, 1989. — บริบทของการผสมผสานความเชื่อในเบงกอลและท่าทีต่อเทพเจ้า ด้าน «มืด» 6. Ibn 'Arabi. กระเปาะอัญมณีแห่งปัญญา (ฟุศูศ อัลหิกัม) / แปลโดย R. Austin. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์พอลลิสต์, 1980. — ทฤษฎีความเป็นหนึ่งเดียวของเส้นทางทั้งหลาย (masālik) และพระนามของพระเจ้า 7. Nicholson, R. A. แนวคิดเรื่องความเป็นบุคคลในแนวทางซูฟี. เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 1923. — การแยกแยะฟะนาอ์กับกลไกการทำลายอัตตาผ่านภาวะปีติล้น 8. Jung, C. G. ไอออน: การศึกษาปรากฏการณ์วิทยาของตัวตน. CW 9/2. พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1959. — ทฤษฎีเงามืด (Schatten) และการฉายภาพ 9. Eliade, M. โยคะ: ความเป็นอมตะและอิสรภาพ. พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1958. — การแยกแยะทักษิณาจารและวามาจารในฐานะระเบียบวิธี 10. Cusanus, Nicholas. ว่าด้วยความไม่รู้ที่ผ่านการเรียนรู้ (De Docta Ignorantia) / แปลโดย J. Hopkins. มินนีแอโพลิส: แบนนิง, 1981. — หลักการบรรจบกันของสิ่งตรงข้าม 11. Idel, M. คับบาลาห์: มุมมองใหม่. นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล, 1988. — บทบาทของ ลิลิธและเชคีนาห์ในรหัสยนิยมยิวในฐานะสิ่งที่เทียบเคียงกับศักติ 12. สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด, «นิโคลัสแห่งคูซา». https://plato.stanford.edu/entries/cusanus/ 13. สารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต, «คาร์ล ยุง». https://iep.utm.edu/jung/ 14. Dasgupta, S. ลัทธิทางศาสนาที่ไม่เป็นที่รู้จักแพร่หลาย. กัลกัตตา: เฟิร์มา เค. แอล. มุโขปาธยาย, 1962. — ประวัติวามาจารและท่าทีทางสังคมต่อการปฏิบัติด้าน «มืด» 15. Padoux, A. วาจ: แนวคิดเรื่องถ้อยคำในคัมภีร์ตันตระฮินดูที่คัดสรร. ออลบานี: สำนักพิมพ์ SUNY, 1990. — สถานะทางภววิทยาของศักติและมายา
แท็ก
กาลี, มหามายา, พระศิวะ, ศักติ, ประลัย, ทักษิณาจาร, วามาจาร, อทไวตะ, ฟะนาอ์, เงามืด, แม่แบบดั้งเดิม, ญิน, ชัยฏอน, ลิลิธ, เฮคาที, การบรรจบกันของสิ่งตรงข้าม, ซิมซุม, เคโนซิส, แนวทางซูฟี, ตันตระ, คับบาลาห์, ยุง, นิโคลัสแห่งคูซา, อิบนุ อะเราะบี, การทำลายในฐานะ การสร้างสรรค์, ภาวะไม่เป็นสอง, กลียุค, ลัทธิศักติ, ซิหร์, การบูชารูปเคารพ, การผสมผสานความเชื่อ
เกี่ยวกับผู้เขียน
Andrey Zarinsh — ผู้เขียนและผู้ก่อตั้งโครงการ United Wisdom รับผิดชอบด้านกลยุทธ์ การเลือกหัวข้อ น้ำเสียงของงานบรรณาธิการ และการแก้ไขขั้นสุดท้าย ศึกษาประเด็นการเปลี่ยนแปลง ภายใน ความเป็นหนึ่งเดียวของแนวคำสอน การสนทนาข้ามวัฒนธรรม และวินัยทางจิตวิญญาณร่วมสมัย Instagram: @andrey.zarinsh.
Maria Evilkut — ผู้เขียนร่วมของ United Wisdom รับผิดชอบการทดสอบแนวคิดในทางปฏิบัติ และการดูแล ให้เนื้อหาไม่หลุดจากชีวิตจริง เธอมุ่งนำสิ่งที่เรา เขียนไปตรวจสอบในทางปฏิบัติ และสังเกตว่าหลักการแห่งความเป็นหนึ่งเดียวและความเข้าใจซึ่งกันและกันทำงานอย่างไรใน ความสัมพันธ์จริงระหว่างผู้คนและวัฒนธรรม Instagram: @ilkutki.
