ความทุกข์ในฐานะครู

> หมายเหตุเกี่ยวกับที่มาของฉบับภาษาไทย: ฉบับนี้เรียบเรียงจากฉบับหลักภาษารัสเซีย (RU) ที่ใช้อยู่ หากข้อความอ้างอิงในฉบับ RU เป็นคำแปลอยู่แล้ว ข้อความภาษาไทยจะถ่ายทอดผ่านคำแปล RU นั้น การกล่าวถึง ‘ฉบับทั้งสองภาษา’ ในเนื้อหาเดิมหมายถึง RU และ EN การตรวจสอบความหมายและการตรวจโดยผู้ใช้ภาษาไทยเป็นภาษาแม่ของฉบับ TH ยังมีสถานะ NOT_RUN

ความทุกข์ในฐานะครู แนวคำสอนต่าง ๆ อธิบาย การทำงานกับความเจ็บปวดอย่างไร

การเปลี่ยนแปลงภายใน · ชุดบทความโดยผู้เขียน

ความทุกข์ในฐานะครู แนวคิดทางศาสนา ปรัชญา และจิตวิทยาต่าง ๆ อธิบายการทำงานกับความเจ็บปวดอย่างไร บทความนี้นำพระพุทธศาสนา ศาสนาฮินดู ศาสนาเชน ศาสนายูดาย โศกนาฏกรรมกรีก สโตอิก ศาสนาคริสต์ ลัทธิซูฟี ลัทธิเต๋า ศาสนาซิกข์ ชินโต ศาสนาบาไฮ แนวคำสอนของชาวลาโกตา เคียร์เคอกอร์ ดอสโตเยฟสกี ไวล์ แฟรงเคิล ยุง และงานวิจัยร่วมสมัยเรื่องการเติบโตหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญ มาเปรียบเทียบผ่าน แบบแผนหกส่วนที่ผู้เขียนเสนอ ได้แก่ ความใส่ใจ การระบุให้ชัด การยอมรับ ความหมาย การกระทำ และการแปรเปลี่ยน

I. ความเจ็บปวดที่ไม่จากไป

คนยุคใหม่มีความสัมพันธ์ที่ไม่ราบรื่นกับความเจ็บปวด มีคำสัญญามานานเกินไป ว่าจะทำให้มันหมดไป — ด้วยยา เทคโนโลยี วิธีคิดที่ถูกต้อง การฝึกสมาธิ การเลือกคู่ครอง การย้ายไปอยู่อีกประเทศหนึ่ง เมื่อ คำสัญญาไม่เป็นจริง ความเจ็บปวดก็ไม่ได้เป็นเพียงข้อเท็จจริง แต่ยังกลายเป็นข้อกล่าวหา ต่อตนเองด้วย: «ฉันรับมือไม่ได้» «ฉันยังเติบโตไม่พอ» «ฉันทำผิดพลาดตรงไหนสักแห่ง» บทความนี้ไม่ได้ทำให้สิ่งใดหมดไป ไม่ได้อ้างว่าความทุกข์มีประโยชน์ ไม่ได้ อ้างว่ามันมีจุดมุ่งหมาย ไม่ได้เสนอให้ «ยอมรับและปล่อยวาง» แต่ เสนอให้อ่านเปรียบเทียบข้อความจากต่างยุค คำตอบต่อคำถามว่า «ทำไม» ต่างกัน แต่ผู้เขียนเห็นการเคลื่อนไหวที่ปรากฏซ้ำ ได้แก่ ความใส่ใจ การระบุให้ชัด การยอมรับ การค้นหาความหมาย การกระทำ และการแปรเปลี่ยน งานวิจัยเรื่องการเติบโตหลังเหตุการณ์ สะเทือนขวัญเป็นส่วนหนึ่งของการเปรียบเทียบนี้ ไม่ใช่การยืนยันแบบแผนหกส่วนทั้งหมด การนำพระภิกษุในพาราณสี นักปราชญ์ในบาบิโลน นักปรัชญาในเอเธนส์ นักรหัสยลัทธิในแบกแดด และนักโทษในเอาช์วิทซ์มาอ่านเคียงกัน ช่วยให้ผู้เขียน ตั้งคำถามร่วมเกี่ยวกับประสบการณ์ความเจ็บปวด แต่การวางเคียงกันเช่นนี้ไม่ได้พิสูจน์ ที่มาอันเป็นอิสระของแนวคิดเหล่านั้น หรือกฎร่วมของธรรมชาติมนุษย์

II. สิ่งที่บทความนี้ไม่ได้ทำ

บทความนี้ไม่ได้ทำให้ความเจ็บปวดของผู้อื่นกลายเป็นสิ่งชอบธรรม เราไม่มีหน้าที่ต้องแก้ต่างให้ความเจ็บปวดของผู้อื่น ไม่ได้อ้างว่าความทุกข์จะนำไปสู่ปัญญาอย่างแน่นอน บางคน แตกสลายเมื่อผ่านความทุกข์อย่างหนัก บางคนกลายเป็นคนแข็งกระด้างและมองโลกอย่างเย้ยหยันมากขึ้น การเปลี่ยนแปลงไม่มีหลักประกัน และถ้อยคำใด ๆ ทำนองว่า «ทุกสิ่งที่ไม่ฆ่าเรา จะทำให้เรา แข็งแกร่งขึ้น» ก็เป็นยาระงับปวด ไม่ใช่ข้อสังเกต บทความนี้ไม่ได้แทนที่การทำงานกับบาดแผลทางใจ จิตบำบัดทางคลินิกมี เครื่องมือของตนเอง และสำหรับภาวะเฉียบพลัน เครื่องมือเหล่านั้นเป็นสิ่งจำเป็น ที่นี่เราพูดถึง โครงสร้างของโลกทัศน์ที่คนคนหนึ่งใช้ดำเนินชีวิตในแต่ละวัน รวมถึง ระหว่างการบำบัดและนอกเหนือจากการบำบัด และบทความนี้ไม่ได้เรียกร้องให้ «ค้นหาความหมายในความทุกข์» นั่นคือการลดทอนแฟรงเคิลให้ตื้นเขิน ซึ่ง เขาเองคัดค้านหลายครั้ง ความหมายไม่ได้ถูกค้นหาในความเจ็บปวด — แต่ถูกพบใน สิ่งที่คนคนหนึ่งทำขณะที่ความเจ็บปวดยังคงดำเนินอยู่

III. แผนผังของโครงสร้างเดียวกัน

แนวคำสอนที่สั่งสมความลุ่มลึกใช้ถ้อยคำต่างกัน ใช้ภาษาต่างกัน และอยู่ในกรอบแนวคิด ต่างกัน แต่เมื่อวางข้อความของแต่ละแนวไว้เคียงกัน ก็จะมองเห็น ลำดับร่วมกัน การเคลื่อนไปขั้นแรกคือความใส่ใจ: ไม่หันหนีจากสิ่งที่เจ็บ ขั้นที่สองคือ การระบุให้ชัด: เรียกสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นอย่างตรงจุด ขั้นที่สามคือการยอมรับ: สิ่งนี้ กำลังเกิดกับฉัน ไม่ใช่กับคนอื่น และฉันจะไม่แสร้งทำราวกับว่าตนไม่ได้อยู่ตรงนี้ ขั้นที่สี่คือความหมาย: ไม่ใช่ «ทำไม» แต่เป็น «ฉันจะมีชีวิตอยู่กับสิ่งนี้เพื่ออะไร» ขั้นที่ห้าคือ การกระทำ: มือทำอะไรขณะที่หัวใจกำลังเจ็บ ขั้นที่หกคือการแปรเปลี่ยน: สิ่งที่ ไม่อาจทำให้กลับมาสมบูรณ์ได้ กลับมีความหมาย โดยยังคงเป็นบาดแผลอยู่ ต่อจากนี้คือสิบห้าเสียง หนึ่งเสียงต่อหนึ่งแนวคำสอนสำคัญ ที่บรรยายโครงสร้างนี้ไว้

IV. พระพุทธเจ้า: แผนผังอย่างเป็นระบบครั้งแรกของความเจ็บปวด

ที่พาราณสี ในสวนกวาง ราวกลางศตวรรษที่ V ก่อนคริสตกาล พระพุทธเจ้า ทรงแสดงปฐมเทศนา — ธัมมจักกัปปวัตตนสูตร «การหมุนกงล้อ แห่งธรรม» (ต้นฉบับรัสเซียระบุว่าใช้คำแปลของ Buddhanet; ข้อความอ้างอิงต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้) ในพระสูตรนั้นมีอริยสัจสี่:

ภิกษุทั้งหลาย นี่คืออริยสัจว่าด้วยความทุกข์ การเกิดเป็น ทุกข์ ความแก่เป็นทุกข์ ความเจ็บป่วยเป็นทุกข์ ความตาย เป็นทุกข์; การพบกับสิ่งที่ไม่รักเป็นทุกข์ การพลัดพรากจาก สิ่งที่รักเป็นทุกข์; การไม่ได้สิ่งที่ปรารถนาเป็นทุกข์ จากนั้นคือสาเหตุ: ตัณหา ความกระหายอยาก จากนั้นคือความเป็นไปได้ที่จะดับทุกข์ จากนั้นคือ หนทาง: มรรคมีองค์แปด นี่คือแผนผังอย่างเป็นระบบครั้งแรกในประวัติศาสตร์สำหรับการทำงานกับความเจ็บปวด ไม่ใช่คำปลอบใจ แต่เป็น โครงสร้าง: การระบุข้อเท็จจริง → การวินิจฉัย → ความเป็นไปได้ที่จะเปลี่ยนแปลง → ขั้นตอนที่เป็นรูปธรรม ก่อน หน้านี้ก็มีข้อความว่าด้วยความทุกข์เช่นกัน แต่พระพุทธเจ้าทรงให้แบบแผนที่สามารถ ปฏิบัติตามได้ พระพุทธศาสนาไปไกลกว่านั้น โดยจำแนกทุกข์ออกเป็นสามประเภท (Lion's Roar; Pure Dhamma) ทุกขทุกข์ — ความเจ็บปวดทางกายและใจตามปกติ การฟกช้ำ ความเจ็บป่วย การสูญเสีย วิปริณามทุกข์ — ความทุกข์จากความเปลี่ยนแปลง จากการที่สิ่งน่าพอใจผ่านพ้นไป สังขารทุกข์ — ความไม่อิ่มเต็มขั้นพื้นฐานอันเนื่องมาจากการที่ การดำรงอยู่นั้นขึ้นกับเงื่อนไข นี่คือการพรรณนาประสบการณ์ตามที่ปรากฏซึ่งพบได้ยากในคัมภีร์โบราณ: ความเจ็บปวด เลิกเป็นก้อนเดียวกันทั้งหมด และกลายเป็นสิ่งที่แยกแยะได้

V. แนวคำสอนของศาสนายูดาย: ตรวจสอบก่อน แล้วจึงโต้แย้ง

ทัลมุด หมวดเบราค็อต แผ่น 5a–b (Torah.org; Hadran) รัฟฮิสดากล่าวว่า หาก คนคนหนึ่งเห็นว่าความทุกข์กำลังมาถึงตน ก็ให้ตรวจสอบการกระทำของตน หาก ตรวจสอบแล้วไม่พบ ก็ให้ถือว่าเกิดจากการละเลยโทราห์ หากแม้สิ่งนี้ก็ยัง ไม่พบ ก็ให้รู้ว่านั่นคือยิสซูริม เชล อะฮาวา «ความทุกข์แห่งความรัก» นี่คือส่วนแรก แต่ทัลมุดนำเสนอส่วนที่สองทันที: รับบีโยฮานัน ไปเยี่ยมรับบีฮิยาที่ป่วย และถามว่า «ความทุกข์ของท่านมีค่าสำหรับท่านหรือไม่?» รับบีฮิยาตอบว่า «ข้าไม่ต้องการทั้งความทุกข์เหล่านี้และรางวัลของมัน» แล้วรับบี โยฮานันก็รักษาเขาให้หาย (Yissurim Shel Ahavah, PDF; ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้) นี่คือคู่ข้อความที่น่าทึ่ง เริ่มจากหน้าที่ในการตรวจสอบตนเองอย่างจริงจัง แล้วจึงเป็น สิทธิ์ที่จะไม่ยอมรับ ความคิดของศาสนายูดายไม่ได้ยกความทุกข์ขึ้นเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ให้บูชา; แต่ทำให้การเผชิญหน้ากับมันกลายเป็นบทสนทนาที่มีวุฒิภาวะ

VI. หนังสือโยบ: คำถามที่ไม่มีคำตอบ

ควบคู่กันไปคือหนังสือโยบ ซึ่งน่าจะเก่าแก่กว่าทัลมุดหลายศตวรรษ โยบ สูญเสียทุกอย่าง: ลูก ปศุสัตว์ สุขภาพ เพื่อน ๆ มาเยี่ยมเขาและเสนอคำอธิบายมาตรฐานสี่ แบบ: เจ้าทำบาป; เจ้าทำบาปอย่างลับ ๆ; นี่คือการทดสอบ; นี่คือ การชำระให้บริสุทธิ์ โยบปฏิเสธทั้งสี่แบบ (HTS Theological Studies; Times of Israel) ในตอนท้ายของหนังสือ พระเจ้าก็ไม่ได้ทรงตอบว่า «ทำไม» เช่นกัน พระเจ้าทรงตอบว่า «จากไหน»: จากลมพายุ พระองค์ ทรงให้โยบเห็นเลวีอาธาน เบเฮโมท รากฐานของแผ่นดิน ดาวรุ่ง นี่คือ คำตอบที่ไม่ได้มาในรูปคำอธิบาย แต่เป็นการนำกลับสู่ความเป็นจริงที่ใหญ่กว่ามนุษย์และ ความเจ็บปวดของเขา โยบเงียบลง ไม่ใช่เพราะถูกโน้มน้าวให้เชื่อ แต่เพราะได้พบกับสิ่งที่เมื่ออยู่ต่อหน้าแล้ว คำถามว่า «ทำไม» ก็สูญเสียความหมาย หนังสือโยบคือข้อความว่าด้วยความทุกข์ที่ซื่อตรงที่สุดของมนุษยชาติ หนังสือนี้ปฏิเสธ การแก้ต่างให้พระเจ้า และแทนที่ด้วยการพบเผชิญ

VII. สโตอิก: ความใส่ใจในฐานะวิธีการ

เอพิคทีตัส อดีตทาสที่ขาพิการ และมาร์คัส เอาเรลิอัส จักรพรรดิผู้เป็นนักปรัชญา ได้วางแนวคิดที่จะกลายเป็นหัวใจของการปฏิบัติแบบสโตอิก — โพรโซเค วินัยแห่งความใส่ใจที่ตื่นอยู่ (Traditional Stoicism; Pigliucci) เอพิคทีตัสกล่าวใน «เอนคิริเดียน» (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): «สิ่งที่ทำให้เจ้าเป็นทุกข์ไม่ใช่สิ่งต่าง ๆ แต่เป็นการตัดสินของเจ้าต่อสิ่งเหล่านั้น» นี่ ไม่ได้ปฏิเสธความเจ็บปวด แต่ยืนยันว่าระหว่างข้อเท็จจริงของความเจ็บปวดกับความทุกข์จากความเจ็บปวด มีชั้นของการตัดสินอยู่ และมนุษย์สามารถทำงานกับชั้นนี้ได้ แม้จะไม่อาจทำให้ตัวข้อเท็จจริง หมดไป ชาวสโตอิกไม่ได้พูดว่า «ไม่เจ็บ» แต่พูดว่า «เจ็บ และฉันใส่ใจ ว่าสิ่งใดในความเจ็บปวดนี้ขึ้นอยู่กับฉัน และสิ่งใดไม่ขึ้นอยู่กับฉัน» ควบคู่กันนั้น ชาวสโตอิกยังมีปราเอเมดิทาติโอ มาโลรุม การไตร่ตรองล่วงหน้า ถึงเคราะห์ร้ายที่อาจเกิดขึ้น ไม่ใช่เพื่อดึงดูดมันเข้ามาในชีวิต แต่เพื่อรับมือ อย่างพร้อมด้วยความใส่ใจที่รวบรวมไว้ และยังมีอามอร์ ฟาติ ความรักต่อชะตากรรมในมาร์คัส เอาเรลิอัสและ ต่อมาในนีทเชอ: ไม่ใช่ความจำนน แต่เป็นความยินยอมที่จะมีส่วนร่วมในสิ่งที่เป็นอยู่

VIII. โศกนาฏกรรมกรีก: พาเธ มาโธส

เอสคิลัส «อากาเมมนอน» ราวปี 458 ก่อนคริสตกาล คณะขับร้องร้องว่า (Aeschylus, Goodreads; Shmoop; ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): ปัญญามาถึงผ่านความทุกข์ ซูสทรงนำมนุษย์เข้าสู่หนทางแห่ง ปัญญา โดยประทานกฎว่า: พาเธ มาโธส — «ผ่านความทุกข์จึงเกิดความรู้»

นี่ไม่ได้เรียกร้องให้แสวงหาความทุกข์ แต่เป็นการระบุว่า ความรู้ที่มาจาก ประสบการณ์ที่ผ่านมานั้นมีคุณลักษณะต่างจากความรู้ที่อ่านจากหนังสือ ไม่ได้ดีกว่า และไม่ได้ สูงกว่า — แต่ต่างกัน สำหรับเอสคิลัส นี่คือกฎที่เทพเจ้าประทานให้; สำหรับโซโฟคลีสและยูริพิดีส — นี่คือข้อเท็จจริงอันน่าเศร้าของชะตากรรมมนุษย์ โศกนาฏกรรมกรีกไม่ได้สอนว่าความทุกข์มีประโยชน์ แต่สอนว่าความรู้จากประสบการณ์ มีน้ำหนักความน่าเชื่อถือเป็นพิเศษ (David Myatt)

IX. กางเขนของศาสนาคริสต์: ความทุกข์ในฐานะสถานที่แห่งการพบเผชิญ

เปาโล จดหมายถึงชาวโคโลสี 1:24 (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): «ข้าพเจ้าเติมเต็มส่วนที่ยังขาดอยู่ของความทุกข์ยาก ของพระคริสต์ในเนื้อหนังของข้าพเจ้า» ไม่ใช่ «อดทนรับ» แต่เป็น «เติมเต็ม» — หมายความว่าความทุกข์ของมนุษย์ เข้าเป็นส่วนหนึ่งของพระราชกิจแห่งการไถ่ของพระเจ้า (Crossway; Lutherans For Life) ยอห์น ปอลที่ II ทรงอธิบายสิ่งเดียวกันอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นในสมณลิขิต «Salvifici Doloris» (1984) (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): «บนกางเขนของพระคริสต์ ไม่เพียงแต่การไถ่สำเร็จลงผ่านความทุกข์เท่านั้น แต่ ความทุกข์ของมนุษย์เองก็ได้รับการไถ่ด้วย» (Coming Home Network) นี่คือโครงสร้างที่น่าทึ่ง: ความทุกข์เองได้รับการไถ่ มันไม่ได้หมดไป และไม่ได้รับคำอธิบาย — แต่เปลี่ยนธรรมชาติ เช่นเดียวกับโลหะในไฟที่เปลี่ยนธรรมชาติ โดยยังคงเป็นโลหะ ในแนวปฏิบัติของนักบวชคริสต์ ตั้งแต่อันโทนีมหาราชถึงยอห์น ไคลมาคัส มีสิ่งที่เทียบได้โดยตรงกับวิปัสสนาในพระพุทธศาสนาและโพรโซเคของสโตอิก — การเฝ้าระวังจิตอย่างตื่นรู้ (ภาษากรีก เนปซิส) ความใส่ใจอย่างเปิดกว้างและสงบต่อการเคลื่อนไหวของจิตใจ รวมถึงความเจ็บปวด โดยไม่ หลอมรวมเป็นหนึ่งกับมันและไม่หลีกหนี

X. ลัทธิซูฟี: ยา กอบิฎ ยา บาสิฏ

ในแนวรหัสยลัทธิของศาสนาอิสลาม สองในเก้าสิบเก้าพระนามอันงดงามของพระเจ้า คืออัลกอบิฎ ผู้ทรงบีบรัด และอัลบาสิฏ ผู้ทรงขยายออก (Patheos / Living Tradition) ความเจ็บปวดคือก็อบฎ์ การหดรัด; ความบรรเทาคือบัสฏ์ การขยายออก ไม่ใช่ความผิดปกติและไม่ใช่การลงโทษ แต่เป็น จังหวะแห่งลมหายใจของการดำรงอยู่ เช่นเดียวกับการหายใจเข้าและออก — เพียงแต่อยู่คนละระดับ รูมี (ศตวรรษที่ XIII คอนยา) (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): «บาดแผลคือที่ที่แสงเข้ามา» วรรคนี้แทบจะกลายเป็น ถ้อยคำสำเร็จรูป แต่ในบริบทของมันเอง กลับทำงานต่างออกไป แสงไม่ได้มาจาก บาดแผล; บาดแผลเป็นเพียงจุดที่แรงกระแทกผ่านเข้ามา และตอนนี้ตรงนั้นมีช่องเปิดอยู่

อิบนุ อาราบี (ศตวรรษที่ XII–XIII อันดาลูเซีย–ดามัสกัส) เขียนใน «การเปิดเผยแห่งมักกะฮ์» ว่า ความทุกข์เป็นการบังคับที่จำเป็นต้องมาก่อนการเปิดหัวใจ (Ibn Arabi Society) บะลาอ์ หรือการทดสอบของเขา ไม่ใช่การลงโทษ แต่เป็นเงื่อนไขที่ทำให้มนุษย์ เลิกหูหนวก จิตวิทยาซูฟีร่วมสมัยทุกวันนี้ทำงานกับ บาดแผลทางใจในฐานะก็อบฎ์โดยตรง — ช่วงที่ต้องก้าวผ่านโดยไม่บีบรัดมันและไม่ หลีกหนี (PMC; Kyokan)

XI. ไฟแห่งศาสนาฮินดู: จากตาปะสู่ตบะ

รากศัพท์สันสกฤต ตัป หมายถึง «เผา ให้ความร้อน ส่องแสง» จากรากนี้เกิดคำว่า ตาปะ ความเจ็บปวดแบบอัฟฟลูเอนต์ที่เผาไหม้จากภายใน และตบะ — ไฟแห่งวินัยที่สมัครใจรับ เพื่อชำระให้บริสุทธิ์ (Tapas, Wikipedia) รากศัพท์เดียวกัน แต่เป็น แนวปฏิบัติที่มุ่งไปคนละทิศทางสองแบบ: สิ่งที่เผาจากภายนอกอาจกลายเป็นสิ่งที่คุณใช้ เผาความมัวหมองของตนเอง แนวคำสอนของอินเดียรู้จักความทุกข์สามประเภท — ตาปะตรัย อัธยาตมิกตาปะ — จากภายใน คือกายและจิต อธิเภาติกตาปะ — จากสิ่งมีชีวิตอื่นและโลกภายนอก อธิไทวิกตาปะ — จากพลังที่ไม่อาจหยั่งถึง ภัยธรรมชาติ ชะตากรรม สามประเภทนี้แทบเป็น ภาพสะท้อนของการจำแนกแบบพุทธ ปตัญชลีใน «โยคสูตร» 2.43 (Integral Yoga Magazine; ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): ด้วยตบะ สิ่งแปดเปื้อนถูกขจัด และกายกับ ประสาทสัมผัสได้รับการพัฒนาให้สมบูรณ์ นี่คืออุปมาเรื่องไฟแบบเดียวกับในสโตอิก นักรหัสยลัทธิคริสต์ และ บาฮาอุลลาห์ มนุษยชาติบรรยายข้อสังเกตเดียวกันด้วยภาษาต่าง ๆ: ไฟ ที่ผ่านจิตสำนึกชำระให้บริสุทธิ์; ไฟที่ผ่านไปโดยปราศจากจิตสำนึกทำลายล้าง

XII. ศาสนาเชน: สังวรและนิรชรา

ในอภิปรัชญาของศาสนาเชน กรรมไม่ได้เป็นอุปมา แต่เป็นสสารละเอียดที่เกาะติด วิญญาณ (Britannica; Jaina) มีกระบวนการสี่อย่าง: อาสรวะ — การไหลเข้าของกรรมใหม่; พันธะ — การเกาะติดของกรรม; สังวร — การหยุดการไหลเข้า; นิรชรา — การเผากรรม ที่สะสมมาแล้ว นิรชรานี่เองคือคำตอบของศาสนาเชนต่อความทุกข์ มีทั้งแบบที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติ (กรรมสุกงอมและหลุดไปเอง) และแบบจงใจ — ผ่านตบะ ด้วยการบำเพ็ญพรต

สิบสองแบบเช่นเดียวกัน (Muniadarsh) เมื่อความเจ็บปวดมาถึง ผู้ปฏิบัติศาสนาเชนทำงานกับมัน: ไม่หลีกหนี (เพราะจะก่ออาสรวะใหม่) ไม่ยึดติด (เพราะจะทำให้ พันธะแน่นขึ้น) แต่ปล่อยให้กรรมเผาไหม้ไปอย่างสงบ เมื่อนั้นนิรชราจึงไม่ใช่ความทรมาน ที่เพิ่มขึ้น แต่เป็นการปลดปล่อย

XIII. ลัทธิเต๋า: อู๋เหวยเมื่อเผชิญความทุกข์

คำตอบของลัทธิเต๋าต่อความทุกข์เงียบที่สุดในบรรดาทั้งหมด อู๋เหวย «การไม่กระทำ» ในกรณีของ ความเจ็บปวดหมายถึง: ไม่ต่อต้านจนความเจ็บปวดรุนแรงขึ้น; ไม่ยึดติดกับ ความบรรเทาจนมันกลายเป็นความกระหายอยากครั้งใหม่ จวงจื่อกล่าว (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): «นกไม่ ต่อต้านลม; มันอ่านลม» «เต้าเต๋อจิง» บทที่ 22 (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): สิ่งที่คดงอ — จะกลับสมบูรณ์; สิ่งที่บิดเบี้ยว — จะเหยียดตรง; สิ่งที่ว่างเปล่า — จะเต็มเปี่ยม ผู้ยึดแนวทางเต๋าไม่ได้เรียกร้องให้รักความทุกข์ แต่กล่าวว่า: สิ่งที่ผ่านไปด้วยความยืดหยุ่น ย่อมฟื้นคืน; สิ่งที่ต้านไว้อย่างแข็งทื่อย่อมหัก และนี่ไม่ใช่ ความเฉื่อยชา แต่เป็นความใส่ใจขั้นสูงสุด: คุณเคลื่อนไปตรงตามแนวของสิ่งจำเป็น โดยไม่มีแรงเสียดทานส่วนเกิน

XIV. ศาสนาซิกข์: ฮูกัม

ในศาสนาซิกข์ คำสำคัญเมื่อเผชิญสิ่งที่ไม่อาจทำให้หมดไปคือ ฮูกัม ระเบียบของพระเจ้า (ฟอรัมย่อยชาวซิกข์; Kaur Life; Basics of Sikhi) การยอมรับฮูกัมไม่ได้ หมายถึงการงอมืองอเท้า การยอมรับฮูกัมหมายถึงการเห็นว่าความเป็นจริงทำงานอย่างไร และกระทำให้สอดคล้อง คุรุนานักไม่ได้ประกาศว่าการเอารัดเอาเปรียบและ การกดขี่เป็น «พระประสงค์ของพระเจ้า»; ท่านเปิดโปงและต่อสู้กับสิ่งเหล่านั้น แต่ความเจ็บป่วย การสูญเสีย ระเบียบตามธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ — นี่คือฮูกัม และคนที่ต่อสู้กับมันก็ทำให้ ตนเองหมดแรงโดยเปล่าประโยชน์ แนวทางของศาสนาซิกข์คือการแยกแยะที่ใช้ได้จริงระหว่างสิ่งที่เปลี่ยนด้วยความพยายามกับสิ่ง ที่เปลี่ยนได้ด้วยการยอมรับเท่านั้น

XV. ชินโต: เคงาเระและมิโซงิ

ในชินโต ความทุกข์และความไม่บริสุทธิ์ (เคงาเระ) เป็นสภาวะที่ไม่ได้ทำให้อับอาย แต่ต้องได้รับ การชำระ การชำระหลักคือมิโซงิ: การอาบน้ำตามพิธีใต้น้ำตก ใน แม่น้ำเย็น หรือริมทะเล (Japan National Tourism; Joseph Anew) มิโซงิคือการสมัครใจเข้าสู่ความยากลำบาก (น้ำเย็นจัด ความเครียดทางกาย) เพื่อ ฟื้นความเชื่อมโยงกับความบริสุทธิ์ เป็นตรรกะเดียวกับตบะในศาสนาฮินดูและ การถืออดในศาสนาคริสต์: คนคนหนึ่งจงใจเพิ่มความทุกข์เล็กน้อยให้ตนเอง เพื่อ เรียนรู้ที่จะเผชิญความทุกข์ใหญ่ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ คำตอบของชินโตไม่ได้อยู่ที่ความหมายของความเจ็บปวด แต่อยู่ที่พิธีกรรมชำระมัน และนี่เป็นส่วนหนึ่ง ของโครงสร้างสากล: กายและจิตวิญญาณต้องการการกระทำทางกาย ซึ่งทำให้ การทำงานภายในมีรูปเป็นการกระทำของร่างกาย

XVI. ศาสนาบาไฮ: ไฟแห่งการทดสอบ

บาฮาอุลลาห์ (ศตวรรษที่ XIX อิหร่าน → ปาเลสไตน์; ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): มิใช่ด้วยไฟหรือ ที่ทองคำถูกทดสอบ? มนุษย์ก็ถูกทดสอบ ด้วยความทุกข์เช่นกัน ตราบใดที่ยังไม่ผ่านการทดสอบ — ทองคำบริสุทธิ์ก็ยังไม่แยกจาก สิ่งเจือปน BahaiTeachings.org; Sifter of Dust เป็นอุปมาเรื่องไฟแบบเดียวกับใน ตบะของศาสนาฮินดู ในมาลาคี (3:2 — «พระองค์ทรงเป็นดุจไฟถลุงและด่างชำระล้าง»; ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้) ในสโตอิก ในนักรหัสยลัทธิคริสต์ ในศาสนาเชน และในลัทธิซูฟี น่าทึ่งว่า ภาพนี้คงอยู่อย่างสม่ำเสมอเพียงใด: ไฟในฐานะจุดที่เนื้อวัสดุพิสูจน์ธรรมชาติของตน บาฮาอุลลาห์เพิ่มรายละเอียดสำคัญที่ไม่ได้ปรากฏชัดเท่านี้ในแนวคำสอนก่อนหน้า: ไม่ใช่ไฟทุกกองจะเป็นการทดสอบ ไฟที่ปราศจากจิตสำนึกของมนุษย์เป็นเพียงการทำลายล้าง การเผชิญมันด้วยความตระหนักรู้ต่างหากที่ทำให้มันเป็นการทดสอบ

XVII. แนวคำสอนของชนพื้นเมือง: ฮันเบลเชยาปี

ในแนวคำสอนของชาวลาโกตามีฮันเบลเชยาปี «การร่ำไห้เพื่อขอนิมิต» หนึ่งในเจ็ด พิธีศักดิ์สิทธิ์ (Akta Lakota Museum; Plough) คนคนหนึ่งขึ้นไปบนภูเขา ถืออดหลาย วัน ผ่านวิกฤตทั้งทางกายและจิตวิญญาณ — และในวิกฤตนี้ เขาอาจ ได้รับนิมิตที่จะกลายเป็นแกนกลางของชีวิต

สำหรับนิโคไล แบล็กเอลก์ — วินิกชาวลาโกตาที่มีชื่อเสียงที่สุดในศตวรรษที่ XX — นิมิต มาถึงในวัยเด็ก ระหว่างที่ป่วยหนัก (Quest for Vision) หนังสือของเขา «แบล็กเอลก์กล่าว» กลายเป็นหนึ่งในข้อความหลักด้านจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองในศตวรรษที่ XX นี่คือโครงสร้างเดียวกัน: การสมัครใจเข้าสู่ความยากลำบาก (ถืออด แยกตัว ความเจ็บปวดทางกาย) → การเปิดรับ → การพบเผชิญ → การกลับมาพร้อมความรู้ ความคล้ายคลึงกับมิโซงิ กับ การปลีกวิเวกในทะเลทรายของคริสต์ กับการเข้าปฏิบัติธรรมแบบพุทธ กับตบะ — น่าทึ่ง และนี่ ไม่ได้บอกถึงการหยิบยืมกันมา (ชาวลาโกตากับชาวพุทธไม่เคยติดต่อกัน) แต่บอกถึงคุณสมบัติเชิงโครงสร้างของจิตสำนึกมนุษย์

XVIII. เคียร์เคอกอร์: ความเป็นไปได้ในฐานะยา

ซอเรน เคียร์เคอกอร์ (เดนมาร์ก ศตวรรษที่ XIX) «ความเจ็บป่วยสู่ความตาย» (Wikipedia; Cloister Notes) ตามเคียร์เคอกอร์ ความสิ้นหวังคือสภาวะที่คนคนหนึ่งไม่เห็น ความเป็นไปได้อีกต่อไป ไม่ใช่ว่าไม่มีความเป็นไปได้; แต่เขามองไม่เห็นมัน ระบบเผด็จการเบ็ดเสร็จ สร้างขึ้นบนความสามารถของมนุษย์ในการสิ้นหวังนี้ เคียร์เคอกอร์เสนอสูตรเชิงบำบัด (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): «จงสร้างความเป็นไปได้ จงสร้าง ความเป็นไปได้!.. แล้วผู้สิ้นหวังก็จะหายใจได้อีกครั้ง» ไม่ใช่ «หาทางออก» — แต่จงสร้าง ความเป็นไปได้ไม่ใช่สิ่งที่วางอยู่ในความเป็นจริง พร้อมให้หยิบขึ้นมา แต่เป็น การขยับมุมมอง เป็นการกระทำของจิตสำนึก ในบริบทของความทุกข์ นี่หมายความว่า: ตราบใดที่ความเจ็บปวดบดบังทัศนวิสัยทั้งหมด ก็ ไม่มีอะไรอยู่นอกจากความเจ็บปวด ลองใช้ความพยายามหนึ่งครั้ง — มองให้เห็นว่ายังมีอะไรบางอย่าง ที่เป็นไปได้ — แล้วความเจ็บปวดก็กลับไปอยู่ในที่ของมัน มันไม่ได้หมดไป แต่กลับมา เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ใหญ่กว่าอีกครั้ง

XIX. ดอสโตเยฟสกี: ความทุกข์ในฐานะเงื่อนไขของจิตสำนึก

ดอสโตเยฟสกี «บันทึกจากใต้ถุน» ภาค I บทที่ IX (PageByPage Books; Goodreads; ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): ความทุกข์ — ใช่แล้ว นั่นคือสาเหตุเพียงประการเดียวของจิตสำนึก ถ้อยคำนี้ถูกกล่าวอย่างเร่าร้อนโดยคนใต้ถุน ไม่ใช่ดอสโตเยฟสกีเอง; บริบทมีความสำคัญ แต่ความคิดนี้จริงจังเกินกว่าจะปัดทิ้ง ดอสโตเยฟสกี เห็นว่าใน «วังแก้วผลึก» แห่งความอยู่ดีมีสุขอย่างสมบูรณ์นั้น จิตสำนึกไม่จำเป็น มันเกิดขึ้นตรงที่มีแรงเสียดทาน — ระหว่างสิ่งที่ปรารถนากับความเป็นจริง ระหว่าง

«ควรเป็น» กับ «เป็นอยู่» นี่ไม่ได้แก้ต่างให้ความทุกข์ แต่เป็นข้อสังเกตเกี่ยวกับโครงสร้างของมนุษย์ พระพุทธเจ้าอาจ ตรัสสิ่งเดียวกันด้วยถ้อยคำอื่น: ตราบใดที่ทุกอย่างราบรื่น มนุษย์ก็หลับอยู่ ทุกข์คือจุด ที่เขาอาจตื่นขึ้นได้

XX. ซีโมน ไวล์: มัลเออร์และความใส่ใจ

ซีโมน ไวล์ (ฝรั่งเศส ศตวรรษที่ XX) แยกดูเลอร์ — ความเจ็บปวดตามปกติ — ออกจากมัลเออร์ เคราะห์ร้ายในฐานะสภาวะแห่งการดำรงอยู่ «การตอกตรึงด้วยตะปู» (Wisdom2be; บล็อก JHI; บทความในไฟล์ PDF; ข้อความอ้างอิงในส่วนนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้) เคราะห์ร้ายทำให้พระเจ้าไม่ปรากฏอยู่ชั่วระยะหนึ่ง อย่างสิ้นเชิง ยิ่งกว่าแสงไร้ชีวิตในห้องว่างเปล่า และในการไม่ปรากฏอยู่นี้ ความรัก ต้องยังคงรักต่อไป ไวล์ไม่ได้เสนอคำปลอบใจ แต่เสนอวินัย: ใส่ใจต่อไป เมื่อไม่มีอะไรจะมอบให้ «ความใส่ใจคือรูปแบบแห่งความเอื้อเฟื้อที่หาได้ยากและบริสุทธิ์ที่สุด» เมื่อเราไม่อาจขจัดเคราะห์ร้ายของตนเองหรือของผู้อื่นได้ เราสามารถมอบ ความใส่ใจอย่างเต็มเปี่ยมโดยไม่ตัดสินให้แก่มัน นี่คือการกระทำด้วยความรักขั้นสุดท้าย ที่มนุษย์ยังทำได้ ในถ้อยคำของเธอ ได้ยินทั้งโพรโซเคของกรีก การเฝ้าระวังจิตอย่างตื่นรู้ของคริสต์ และวิปัสสนาของพุทธ — ทั้งหมดอยู่ในประโยคเดียว

XXI. วิคเตอร์ แฟรงเคิล: ความหมายแม้เผชิญความทุกข์

วิคเตอร์ แฟรงเคิลรอดชีวิตจากค่ายกักกันนาซีสี่แห่ง ภรรยา พ่อแม่ และพี่หรือน้องชายของเขา เสียชีวิต ใน «มนุษย์แสวงหาความหมาย» (1946) เขาวางแนวคิดที่ภายหลัง เรียกว่าโลโกเทอราพี หรือการบำบัดด้วยความหมาย (Wikipedia; PMC) ความต้องการหลักของมนุษย์ไม่ใช่ ความพึงพอใจ (ฟรอยด์) และไม่ใช่อำนาจ (อัดเลอร์) แต่เป็นความหมาย วลีสำคัญ (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): ความทุกข์เลิกเป็นความทุกข์ในชั่วขณะที่มันค้นพบ ความหมาย — ตัวอย่างเช่น ความหมายของการเสียสละ

คำสำคัญคือ «ค้นพบ» ไม่ใช่ «ได้รับมา» มนุษย์เป็นผู้ค้นพบมัน นี่คือการกระทำ อย่างกระตือรือร้น ไม่ใช่การรับของขวัญอย่างเฉย ๆ และอีกประโยคหนึ่งที่สำคัญไม่แพ้กัน (ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): «เมื่อเราไม่อาจเปลี่ยนสถานการณ์ได้อีกต่อไป เรา จำต้องเปลี่ยนตนเอง» โดยแก่นแล้ว นี่คือการกล่าวถึงโครงสร้างที่มีมาหลายพันปีด้วยภาษาทางโลก — ความใส่ใจ การยอมรับ ความหมาย การกระทำ — โดยไม่ใช้ภาษาศาสนา แต่มี สถาปัตยกรรมเดียวกัน แฟรงเคิลยืนยันมันด้วยชีวประวัติของตนเอง: เขาใช้ แบบแผนนี้ในค่าย และรอดชีวิตโดยอาศัยมันเป็นที่พึ่ง

XXII. ยุง: โรคประสาทในฐานะสิ่งทดแทน

คาร์ล กุสตาฟ ยุง (แหล่งข้อมูล: Goodreads; ข้อความอ้างอิงแปลเป็นไทยผ่านคำแปลรัสเซียในต้นฉบับรัสเซียที่ตรึงไว้): โรคประสาท — เป็นสิ่งทดแทนความทุกข์อันชอบธรรมเสมอ ยุงเรียกสิ่งใดว่า «ชอบธรรม»? คือความทุกข์ที่เป็นของคนคนนั้นตามข้อเท็จจริง: การสูญเสียที่มีอยู่จริง ความกลัวที่มีอยู่จริง ความขัดแย้งที่มีอยู่จริง เมื่อคนคนหนึ่งปฏิเสธ ที่จะเผชิญและรู้สึกถึงความเจ็บปวดจริงนี้ มันไม่ได้หายไป — แต่เปลี่ยนเป็นอาการ: ความวิตกกังวล โรคกลัว อาการทางกายที่มีปัจจัยทางจิต ความสัมพันธ์ที่ดำเนินไปอย่างหนักหน่วงไม่รู้จบ โรคประสาทคือความทุกข์ที่ไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าสู่จิตสำนึก และจึง หาทางอ้อมเข้ามา และหนทางเดียวที่จะออกจากโรคประสาทคือกลับไปหา ความทุกข์อันชอบธรรมที่เป็นต้นทาง และเผชิญมันอย่างเปิดกว้าง นี่คือ สิ่งที่สอดคล้องกันในทางจิตบำบัดกับสิ่งที่พระพุทธเจ้า ทัลมุด และเอพิคทีตัสกล่าว: ความเจ็บปวด ที่ผ่านจิตสำนึกไม่ฆ่าเรา; ความเจ็บปวดที่ถูกผลักออกจากจิตสำนึกยังคงอยู่ และ ทำให้ทุกสิ่งที่มันแตะต้องเสียหาย

XXIII. การเติบโตหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญ

ริชาร์ด เทเดสคี และลอว์เรนซ์ คาลฮูน วางแนวคิดและวัดเชิงประจักษ์เกี่ยวกับ การเติบโตหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญ (PTG) ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 (PubMed, 1996; การประยุกต์ใช้ PTGI ทางคลินิก PDF) งานวิจัยของพวกเขาชี้ว่า: ในคนจำนวนไม่น้อย หลังบาดแผลทางใจอย่างรุนแรง พบการเติบโตในห้าด้าน — การเปลี่ยนมุมมองต่อตนเอง («ฉัน แข็งแกร่งกว่าที่คิด») การเปลี่ยนความสัมพันธ์กับผู้อื่น (ความผูกพันที่ใกล้ชิดขึ้น) การ เห็นคุณค่าของชีวิตในมุมใหม่ มิติทางจิตวิญญาณ การค้นพบความเป็นไปได้ใหม่ นี่ไม่ได้อ้างว่าบาดแผลทางใจ «มีประโยชน์» แต่เป็นการกล่าวว่าคนบางส่วน ผ่านการเปลี่ยนแปลงจากบาดแผลทางใจ — แบบเดียวกับที่แนวคำสอนต่าง ๆ บรรยายไว้ PTG ไม่ได้

ทำให้ภาวะเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญหมดไป; ทั้งสองอาจอยู่ร่วมกันได้ วิทยาศาสตร์ร่วมสมัยในที่นี้ไม่ได้ค้นพบ สิ่งใหม่ แต่ทำให้สิ่งเก่าวัดได้

XXIV. คินสึงิ: ภาพเปรียบเทียบส่งท้าย

คินสึงิคือศิลปะญี่ปุ่นในการซ่อมเครื่องเคลือบที่แตกด้วยทองคำหรือเงิน (Lakeside Pottery) รอยต่อไม่ได้ถูกซ่อน ตรงกันข้าม — กลับถูกทำให้เห็นและมีค่า ถ้วยที่เคยแตกถือว่ามีค่ากว่าถ้วยที่สมบูรณ์ เพราะประวัติของมันได้ ปรากฏให้เห็น นี่ไม่ใช่ทฤษฎีและไม่ใช่เทววิทยา แต่เป็นภาพเปรียบเทียบที่รวมทุกสิ่งซึ่งกล่าวมา ในยี่สิบสามส่วนก่อนหน้า พระพุทธเจ้ากับเทเดสคี ทัลมุดกับเคียร์เคอกอร์ วินิกชาวลาโกตากับ ซีโมน ไวล์ — แต่ละคนกล่าวถึงสิ่งเดียวกันในแบบของตน: สิ่งที่ ผ่านการทำงานกับความเจ็บปวดอย่างตระหนักรู้จะไม่กลับเป็นเหมือนเดิม และสิ่งที่ «ไม่ เหมือนเดิม» นี้ บางครั้งกลับแข็งแรงกว่า เห็นได้ชัดกว่า ตรงกว่า «สิ่งเดิม»

XXV. จุดที่แนวคำสอนต่าง ๆ มาบรรจบกัน

เมื่อนำแนวคิดทางศาสนา นักคิด และแนวทางการวิจัยมาอ่านเคียงกัน ได้แก่ พระพุทธศาสนา ศาสนาฮินดู ศาสนาเชน ศาสนายูดายพร้อมหนังสือโยบ โศกนาฏกรรมกรีก สโตอิก ศาสนาคริสต์ ลัทธิซูฟี ลัทธิเต๋า ศาสนาซิกข์ ชินโต ศาสนาบาไฮ แนวคำสอนของชาวลาโกตา เคียร์เคอกอร์ ดอสโตเยฟสกี ไวล์ แฟรงเคิล ยุง และงานวิจัยร่วมสมัยเรื่องการเติบโตหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญ ผู้เขียนเห็นโครงสร้างหกส่วน ความใส่ใจ ไม่หันหนี เลิกทำให้ตนเองชา วิปัสสนาของพุทธ; โพรโซเคของ สโตอิก; ฮุฎูรของซูฟี; การเฝ้าระวังจิตอย่างตื่นรู้ของคริสต์ (เนปซิส); ความใส่ใจของซีโมน ไวล์; การประมวลประสบการณ์ อย่างมีสติใน PTG การระบุให้ชัด ระบุให้ตรงว่าสิ่งใดกันแน่ที่เจ็บ การแยกประเภททุกข์ของพุทธ; ตาปะตรัยของฮินดู; การตรวจสอบการกระทำของยูดาย; การมองเห็นรูปแบบการจัดวางของสถานการณ์ในเต๋า การยอมรับ นี่คือของฉัน ฉันอยู่ตรงนี้ «ความทุกข์อันชอบธรรม» ของยุง; เทชูวาของยูดาย; การกลับใจของคริสต์ หรือเมตานอยา; การยินยอมของสโตอิก ความหมาย ฉันจะมีชีวิตอยู่กับสิ่งนี้เพื่ออะไร แฟรงเคิลกับการบำบัดด้วยความหมาย; โยบ — การพบเผชิญจาก ลมพายุ; กางเขนของคริสต์; บาฮาอุลลาห์ — ทองคำในไฟ การกระทำ มือทำอะไรขณะที่หัวใจกำลังเจ็บ มรรคมีองค์แปด; นิรชรา ของเชน; มิตซ์โวต; การดำเนินชีวิตตามฮูกัมของซิกข์; เคียร์เคอกอร์ — «จงสร้างความเป็นไปได้»

การแปรเปลี่ยน บาดแผลยังอยู่ แต่ธรรมชาติของมันเปลี่ยนไป นิพพานในชีวิตนี้ของพุทธ; การหลุดพ้นผ่านตบะของฮินดู; ความทุกข์ที่ได้รับการไถ่ของคริสต์; คินสึงิ; PTG; เอสคิลัส — พาเธ มาโธส ในการอ่านเช่นนี้ วินิกชาวลาโกตา นักซูฟียุคกลาง และนักจิตวิทยาร่วมสมัย จากนอร์ทแคโรไลนามีส่วนที่สะท้อนถึงกัน ผู้เขียนเสนอสมมติฐานว่า แนวคำสอน ค่อย ๆ ละทิ้งสิ่งที่ใช้ไม่ได้ผลและสะสมสิ่งที่ใช้ได้ผล นี่คือคำอธิบายความคล้าย ที่เสนอในบทความ ไม่ใช่หลักฐานยืนยันประสิทธิผลของแบบแผนหรือที่มาอันเป็นอิสระ ของแนวคิดเหล่านั้น

XXVI. จุดที่แนวคำสอนต่าง ๆ แยกจากกัน

ความซื่อตรงกำหนดให้ต้องกล่าวถึงเรื่องนี้ด้วย ความสอดคล้องกันในระดับโครงสร้างไม่ได้ลบ ความแตกต่างด้านเนื้อหา พระพุทธศาสนามองว่าสาเหตุของทุกข์อยู่ที่ความกระหายอยาก; ศาสนาคริสต์ — อยู่ที่สภาพโลกที่ตกอยู่ในบาป; ศาสนาอิสลาม — อยู่ที่การลืมพระเจ้า; สโตอิก — อยู่ที่การตัดสินที่ผิด นี่คือการวินิจฉัยที่ต่างกัน และหนทาง ที่แต่ละแนวเสนอก็ต่างกัน: มรรคมีองค์แปด การไถ่ การนมัสการ การปฏิบัติทางปรัชญา ศาสนายูดายยอมให้โต้แย้งกับพระเจ้า และให้สิทธิ์ที่จะไม่ยอมรับความทุกข์ เช่นกรณีรับบีฮิยา ศาสนาคริสต์ในแนวคาทอลิกให้ความหมายเชิงการไถ่แก่ความทุกข์ ซึ่งไม่มีในศาสนายูดาย พระพุทธศาสนามองความทุกข์เป็นปัญหาที่ แก้ได้อย่างเป็นโครงสร้าง; สโตอิกมองเป็นเนื้อหาที่เหตุผลใช้ทำงาน; ซูฟีมองเป็นการพบกับผู้เป็นที่รัก ซึ่งบีบรัดเพื่อจะขยายออกในภายหลัง ความแตกต่างเหล่านี้มีนัยสำคัญ ไม่อาจลดทอนให้เป็นสิ่งเดียวกันได้ แต่โครงสร้างของการเคลื่อนผ่าน ความเจ็บปวดในทุกแนวยังคงเหมือนกัน นี่ไม่ใช่ «ทุกศาสนาพูดเหมือนกัน» — แต่คือ «ในทุก แนวคำสอนที่สั่งสมความลุ่มลึกและกล่าวถึงความทุกข์ เรามองเห็นสถาปัตยกรรมการปฏิบัติแบบเดียวกัน»

XXVII. สิ่งที่ต้องกล่าวในตอนท้าย

บทความนี้ไม่ได้ทำให้ความทุกข์มีประโยชน์ คำว่ามีประโยชน์เป็นคำจากโลกของเครื่องมือ; ความทุกข์ไม่ใช่เครื่องมือ บทความนี้แสดงให้เห็นว่าความทุกข์ที่ผ่าน จิตสำนึกจะเลิกเป็นเพียงการทำลายล้าง โดยยังไม่เลิกเป็นสิ่งที่มันเป็น ทุกคนที่อยู่กับสิ่งนี้ล้วนอยู่ท่ามกลางผู้ร่วมทางมากมาย โยบผู้ร้องไห้บนกองขี้เถ้า พระพุทธเจ้าผู้ประทับนั่งใต้ต้นไม้หลังการบำเพ็ญพรตอันไร้ผลเจ็ดปี เอพิคทีตัส ผู้กล่าวถึงขาของตนที่ถูกนายหัก ซีโมน ไวล์ ผู้ปฏิเสธ

ที่จะกินมากกว่าปริมาณที่เพื่อนร่วมชาติของเธอได้รับในฝรั่งเศสที่ถูกยึดครอง วิคเตอร์ แฟรงเคิล ผู้กำลังนับก้าวไปยังโรงนอนถัดไป หญิงชาวเบงกอลผู้สูญเสีย ลูก วัยรุ่นชาวลาโกตาบนภูเขาผู้ร่ำไห้เพื่อขอนิมิต แต่ละคน อยู่ภายในโครงสร้างเดียวกัน โดยไม่รู้เรื่องของผู้อื่น ดังนั้น เมื่อความเจ็บปวดมาถึงผู้อ่านบทความนี้ เขาจึงมีสิ่งให้ ยึดเป็นที่พึ่ง ไม่ใช่คำสัญญาว่าจะง่ายขึ้น ไม่ใช่หลักประกันว่าจะมีความหมาย แต่เป็นโครงสร้าง ของการเคลื่อนไป: ความใส่ใจ การระบุให้ชัด การยอมรับ ความหมาย การกระทำ การแปรเปลี่ยน นี่คือ หกขั้นตอนที่เป็นรูปธรรม ซึ่งผ่านการทดสอบด้วยการทำงานของมนุษย์ตลอดสี่สิบศตวรรษ สิ่งนี้น้อยนิดเมื่อเทียบกับความโศกเศร้า แต่นี่คือทั้งหมดที่เรามี และตามคำพยานของโยบ พระพุทธเจ้า ทัลมุด เอพิคทีตัส เปาโล รูมี อิบนุ อาราบี ศานติเทวะ จวงจื่อ คุรุนานัก บาฮาอุลลาห์ แบล็กเอลก์ เคียร์เคอกอร์ ดอสโตเยฟสกี ไวล์ แฟรงเคิล ยุง และ งานวิจัยทางคลินิกอีกหลายพันชิ้น — สิ่งนี้เพียงพอที่จะผ่านไปได้ — · —

ภายใน แหล่งเดียว — หลายภาษา