สองมือแห่งระเบียบ

> หมายเหตุเกี่ยวกับที่มาของฉบับภาษาไทย: ฉบับนี้เรียบเรียงจากฉบับหลักภาษารัสเซีย (RU) ที่ใช้อยู่ หากข้อความอ้างอิงในฉบับ RU เป็นคำแปลอยู่แล้ว ข้อความภาษาไทยจะถ่ายทอดผ่านคำแปล RU นั้น การกล่าวถึง ‘ฉบับทั้งสองภาษา’ ในเนื้อหาเดิมหมายถึง RU และ EN การตรวจสอบความหมายและการตรวจโดยผู้ใช้ภาษาไทยเป็นภาษาแม่ของฉบับ TH ยังมีสถานะ NOT_RUN

U N I T E D W I S D O M สองมือแห่งระเบียบ เหตุใดความดีและความชั่วจึงรับใช้เป้าหมายเดียวกัน คือความเป็นระเบียบ และเหตุใดความชั่วที่แท้จริง จึงไม่ได้มีลักษณะปีศาจ แต่ธรรมดาสามัญ

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน สองมือแห่งระเบียบ เหตุใดความดีและความชั่ว สีดำและสีขาว จึงรับใช้เป้าหมายเดียวกัน คือการนำ มนุษยชาติเข้าสู่ระเบียบด้วยความสมัครใจหรือการบังคับ และเหตุใด ความชั่วที่แท้จริงจึงไม่ได้มีลักษณะปีศาจ แต่ธรรมดาสามัญ «สงครามเป็นบิดาของทุกสิ่งและเป็นราชาของทุกสิ่ง มันทำให้บางคนปรากฏเป็นเทพ บางคนเป็นมนุษย์ ทำให้บางคนเป็นทาส และบางคนเป็นอิสระ» — เฮราคลีตุสแห่งเอเฟซัส เศษคำสอน DK B53 (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

บทความนี้ว่าด้วยอะไร

เราเคยมองโลกว่าแบ่งออกเป็นสองพลัง มีฝ่ายสว่างและฝ่ายมืด มีคนดีและคนเลว มีคนสร้างและคนทำลาย และดูราวกับว่า ประวัติศาสตร์ทั้งหมดคือการต่อสู้ระหว่างฝ่ายแรกกับฝ่ายหลัง ซึ่งเราเพียงต้องเลือก ว่าจะอยู่ฝ่ายใด บทความนี้เสนอให้มองลึกลงไป สิ่งที่เราเรียกว่า «ความดี» และ «ความชั่ว» «แสงสว่าง» และ «ความมืด» เมื่อพิจารณาใกล้ ๆ กลับไม่ได้เป็นตัวตนสองฝ่าย ที่เป็นศัตรูกัน แต่เป็นสองมือของงานเดียวกัน และงานนั้นคือความเป็นระเบียบ ทุกชีวิตและทุกสิ่งที่มนุษย์สร้างต้านทานการสลาย ทั้ง «การสร้างสรรค์» และ «การบังคับ» ทั้งความเมตตาและความรุนแรง รับใช้งานเดียวกัน คือประคองรูปทรง ไม่ ปล่อยให้แตกกระจายสู่ความโกลาหล รัฐที่ดีนำมนุษย์เข้าสู่ระเบียบด้วยความอ่อนโยนและ กฎหมาย รัฐที่โหดร้ายใช้ความกลัวและกำลัง แต่ทั้งคู่มีเป้าหมายร่วมกัน และในความหมายนี้ ความเป็นระเบียบไม่มี «ฝ่าย» จากตรงนี้เกิดข้อเสนอที่สองซึ่งยอมรับได้ยากยิ่งกว่า ความชั่วใหญ่หลวงในประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ ไม่ได้เกิดจากปีศาจ แต่เกิดจากคนธรรมดาที่อยู่ภายใน ระบบ ด้วยความไร้ความสามารถ ความไม่คิด และความเชื่อฟัง ความชั่วแทบไม่เคย ถึงรากหรือมีความลุ่มลึก มันธรรมดาสามัญ และด้วยเหตุนี้เองจึงอันตรายนัก และท้ายที่สุดคือข้อเสนอที่สาม ซึ่งสำคัญที่สุดสำหรับเรา หากรากของความชั่วสามัญคือ การอยู่ในระบบอย่างไม่คิด ยารักษาก็คือความรู้ เราจะแสดงผ่าน ประวัติศาสตร์ห้าศตวรรษว่า ความรู้ที่แพร่หลายค่อย ๆ กัดเซาะและ ประกอบระบบขึ้นใหม่จากภายใน ทำให้ยุติธรรมขึ้น และโครงการ United Wisdom ก็ถูกสร้างขึ้นส่วนหนึ่งเพื่องานเงียบ ๆ นี้ เราจะเดินทางนี้ด้วยภาษาฟิสิกส์และปรัชญา และจะแสดงความคล้ายคลึงจากธรรมเนียมที่เติบโตเต็มที่ ทั้งอียิปต์ พระเวท โซโรอัสเตอร์ เต๋า และกรีก ในฐานะที่ไม่ใช่

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน เครื่องประดับ แต่เป็นพยานหลักฐานอิสระถึงโครงสร้างเดียวกัน ธรรมเนียมเหล่านี้ มาถึงข้อสรุปใกล้เคียงกันผ่านเส้นทางต่างกัน เราจะไม่ลบความแตกต่างของมัน แต่จะ ชี้ให้เห็นปมร่วม

I. สิ่งที่บทความนี้ไม่ได้ทำ

บทความไม่ได้ให้ความชอบธรรมแก่ความชั่ว การบอกว่าความชั่วธรรมดาสามัญไม่ได้หมายความว่า มันให้อภัยได้ ฮันนาห์ อาเรนท์ ผู้เสนอแนวคิดนี้ สนับสนุนโทษ ประหารชีวิตไอช์มันน์ (Stanford Encyclopedia of Philosophy) การเข้าใจกลไกไม่ใช่สิ่งเดียว กับการปลดความรับผิดชอบ บทความไม่ได้ทำให้ความดีและความชั่วเท่ากันทางศีลธรรม ระหว่างการให้อาหารกับการ ฆ่ามีเหวลึก และเหวนั้นมีอยู่จริง ข้อเสนอมีความละเอียดกว่านั้น ในระดับ หน้าที่ของระบบ ทั้งความดีและความชั่วถูกดึงเข้าสู่งานเดียวกัน คือการรักษาความเป็นระเบียบ จำเป็นต้องแยกทั้งสองตามเนื้อหาทางศีลธรรม และการมองเห็นหน้าที่ร่วมของมัน มีประโยชน์เพื่อไม่ให้หลอกตนเอง บทความไม่ได้เสนอสัมพัทธนิยมอันเย็นชาว่า «ทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว จึงไม่ต่างกัน» ตรงกันข้าม หากความชั่วมักเกิดจากความไม่คิดและการอยู่ภายในระบบ ยารักษาก็คือ ความคิด ความรู้ และความสามารถในการตัดสินด้วยตนเอง นี่ไม่ใช่การเรียกร้องให้ยอม แพ้ แต่ชี้ว่าควรทุ่มความพยายามไปทางใด และบทความไม่ได้สร้างทวินิยมง่าย ๆ ของเทพสององค์ที่เท่าเทียมกัน ดังที่จะได้เห็น ไม่มี ธรรมเนียมที่เติบโตเต็มที่ใดถือว่าความมืดเท่าเทียมกับแสง ความชั่วแทบทุกแห่งถูกอธิบายว่าเป็นสิ่งรอง เป็นความขาด เงา ความเท็จ หรือการไม่มีอยู่ มันไม่มีสารัตถะเป็นของตนเอง

II. จักรวาลเอนเข้าสู่ความโกลาหล

เริ่มจากกฎทั่วไปที่สุดที่วิทยาศาสตร์รู้จัก กฎข้อที่สองของอุณหพลศาสตร์ ซึ่งรูดอล์ฟ เคลาซิอุสเสนอในปี 1850 กล่าวว่า ในระบบปิด กระบวนการที่เกิดขึ้นเองมุ่งไปทางการเพิ่มเอนโทรปี ซึ่งเป็นมาตรวัดความไร้ระเบียบ (Britannica) ลุดวิก โบลทซ์มันน์ให้ความหมายทางสถิติแก่สิ่งนี้ สภาวะที่เป็นระเบียบ มีน้อย ส่วนสภาวะไร้ระเบียบมีมากกว่าอย่างเทียบกันไม่ได้ ระบบจึงค่อย ๆ เคลื่อนไปสู่สิ่งที่น่าจะเป็นที่สุดตามธรรมชาติ นั่นคือความโกลาหล (Britannica) หากปล่อยไว้ ตามลำพัง ทุกอย่างสลาย ความร้อนกระจาย อาคารพัง รูปทรงเลือนหาย ท่ามกลางพื้นหลังเช่นนี้ การมีอยู่ของความเป็นระเบียบเองชวนให้ประหลาดใจ เออร์วิน ชเรอดิงเงอร์ในหนังสือ «What is Life?» (1944) อธิบายว่าชีวิตต้านกระแสนี้ได้อย่างไร สิ่งมีชีวิต ผลิตเอนโทรปีอย่างต่อเนื่องและจะค่อย ๆ เคลื่อนไปสู่ความตาย ซึ่งเป็นภาวะที่ไร้ระเบียบ สูงสุด หากไม่มีสิ่งหนึ่ง «สิ่งที่สิ่งมีชีวิตกินก็คือ

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน เอนโทรปีเชิงลบ» (Wikipedia) ชีวิตดึงความเป็นระเบียบจากสิ่งแวดล้อมและปล่อยความโกลาหลกลับไป มัน ไม่ได้ยกเลิกกฎข้อที่สอง แต่เลี่ยงได้เฉพาะที่ โดยยังเป็นเกาะเล็ก ๆ แห่งรูปทรง ท่ามกลางการคลายระเบียบ นอร์เบิร์ต วีเนอร์ ผู้ก่อตั้งไซเบอร์เนติกส์ เชื่อมโยงสิ่งนี้กับข้อมูลและ การควบคุมโดยตรงว่า «ปริมาณข้อมูลในระบบคือมาตรวัดการจัดระเบียบของมัน ส่วน เอนโทรปีคือมาตรวัดการไร้ระเบียบ สิ่งหนึ่งเป็นเพียงนิเสธของอีกสิ่ง» (Wikipedia) และในหนังสือ «The Human Use of Human Beings» เขาเรียกอารยธรรมว่า «เกาะเฉพาะที่และ ชั่วคราวของเอนโทรปีที่ลดลง ในโลกซึ่งเอนโทรปีโดยรวมเพิ่มขึ้น» (The Marginalian) จดจำภาพนี้ไว้ รัฐ วัฒนธรรม และกฎหมายคือเกาะ แห่งระเบียบ ซึ่งตั้งอยู่ได้ด้วยความพยายามอย่างแข็งขันเท่านั้น และเสี่ยงจมลงตลอดเวลา อีกภาพหนึ่งมาจากนักเคมี อิลยา ปริโกชิน ผู้ได้รับรางวัลโนเบลปี 1977 เขา แสดงให้เห็นว่า ความเป็นระเบียบไม่ได้เพียงต้านความโกลาหล แต่เกิดจากมันด้วย ระบบเปิดที่ห่างจากสมดุลจัดระเบียบตนเองเป็น «โครงสร้าง สลายพลังงาน» ข้อสรุปจากหนังสือที่เขาเขียนกับอิซาเบล สตองแกร์สสั้น ๆ ว่า «ภาวะไม่สมดุลคือแหล่งกำเนิด ความเป็นระเบียบ ภาวะไม่สมดุลให้กำเนิดระเบียบจากความโกลาหล» (Britannica) ความโกลาหลไม่ได้เป็นเพียง ศัตรูของระเบียบ แต่เป็นครรภ์มารดาของมันด้วย

III. ระเบียบผ่านการบังคับ: เลวีอาธาน

จากฟิสิกส์มาสู่การเมือง โดยยังใช้ภาพสังคมมนุษย์เป็นเกาะ แห่งระเบียบที่ดำรงอยู่ด้วยความพยายามต้านการสลาย โทมัส ฮอบส์อธิบายสิ่งที่เกิดเมื่อไม่มีความพยายามนั้น ใน «เลวีอาธาน» (1651) เขาวาดภาพ สภาวะธรรมชาติของมนุษย์เป็น «สงครามของทุกคนกับทุกคน» (bellum omnium contra omnes) ที่ไม่มีทั้งงานช่าง ความรู้ หรือวัฒนธรรม มีเพียง «ความกลัวและ อันตรายจากความตายด้วยความรุนแรงอยู่ตลอด และชีวิตมนุษย์โดดเดี่ยว ยากจน มืดมน ทึมทื่อ และสั้น» (Stanford Encyclopedia of Philosophy) นี่เองคือความโกลาหลทางสังคม หรือ «เอนโทรปีสูงสุด» ของการอยู่ร่วมกันของมนุษย์ในเชิงอุปมาของบทความนี้ ยารักษาของฮอบส์คือผู้ทรงอำนาจอธิปไตย หรือเลวีอาธาน ผู้คนสมัครใจมอบอิสรภาพส่วนหนึ่งให้ เพื่อแลกกับระเบียบและการปกป้อง ตามฮอบส์ ความชอบธรรมของอำนาจไม่ได้วัดจากวิธีที่ มันได้มา แต่วัดจากความสามารถที่จะปกป้องคนที่ยอมอยู่ใต้อำนาจนั้น (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ระเบียบในที่นี้ไม่ใช่ความฟุ่มเฟือยหรือความเอาแต่ใจ ของผู้ปกครอง แต่เป็นคำตอบเชิงโครงสร้างต่อภัยคุกคามจากการสลาย มักซ์ เวเบอร์ให้รูปแบบที่แม่นยำที่สุดแก่แนวคิดนี้ รัฐคือ «ชุมชนมนุษย์ที่อ้างสิทธิผูกขาดการใช้กำลังทางกายโดยชอบธรรม ในดินแดนหนึ่งได้สำเร็จ» («การเมืองในฐานะอาชีพ» 1919)

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ในแก่นของแนวคิด «รัฐ» เอง มีความรุนแรงอยู่ แต่เป็นความรุนแรงที่จัดระเบียบ ถูกผูกขาด และถูกดึงออกจาก มือเอกชนก็เพื่อไม่ให้เกิด «สงครามของทุกคนกับทุกคน» นี่คือการพบ หัวข้อของเราครั้งแรก สิ่งที่เรียกว่า «ความชั่ว» (การบังคับ กำลัง) และสิ่งที่เรียกว่า «ความดี» (การปกป้อง สันติภาพ) ในที่นี้กลับไม่ใช่สิ่งตรงข้าม แต่เป็นสอง ด้านของเหรียญแห่งระเบียบเดียวกัน ฮอบส์ยังสังเกตอีกอย่าง ซึ่งเราจะกลับมาพูดถึงเมื่อสนทนาเรื่องความสามัญของความชั่ว ตามฮอบส์ คนที่ปฏิบัติตามกฎหมายโดยไม่ยินยอมภายในเป็น «เพียง เครื่องมือที่ไม่มีการเคลื่อนไหวใดของตนเอง» และการกระทำของเขาเป็นของ ผู้ทรงอำนาจอธิปไตย ไม่ใช่ของเขาเอง (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ก่อนนักจิตวิทยาถึงสามศตวรรษ เขา อธิบายสิ่งที่ภายหลังจะเรียกว่า «ภาวะตัวแทน»

IV. ความดีและความชั่วก่อให้เกิดกันและกัน

หากความเป็นระเบียบคือเป้าหมายร่วม «ความดี» และ «ความชั่ว» ก็เป็นเพียงเครื่องมือสองอย่างเพื่อ บรรลุมัน แต่ความเชื่อมโยงยิ่งแน่นแฟ้นกว่านั้น มันไม่ได้เพียงรับใช้สิ่งเดียวกัน แต่ก่อให้เกิด กันและกัน ทั้งตะวันออกและตะวันตกต่างค้นพบความคิดนี้โดยเป็นอิสระจากกัน ลัทธิเต๋าถ่ายทอดความคิดนี้เก่าแก่ที่สุด «เต้าเต๋อจิง» บท 2 กล่าวว่า «เมื่อทุกคนใต้ฟ้า รู้จักความงามว่าเป็นความงาม ความอัปลักษณ์ก็เกิดขึ้นแล้ว เมื่อทุกคนรู้จักความดีว่าเป็น ความดี ความชั่วก็เกิดขึ้นแล้ว เพราะการมีอยู่กับการไม่มีอยู่ก่อให้เกิดกันและกัน» (天下皆知美之為美 斯惡已 皆知善之為善 斯不善已) (Chinese Text Project) การแบ่ง โลกเป็น «ดี» และ «เลว» เองทำให้ทั้งสองซีกมีชีวิตขึ้นพร้อมกัน ไม่มียอด ที่ไม่มีฐาน ไม่มีความดีที่ไม่มีเงาซึ่งมันทอดออกมา ดังนั้น ตาม เหลาจื๊อ ปราชญ์จึง «จัดการกิจการด้วยการไม่กระทำ» (無為, อู๋เหวย) ไม่ยัดเยียดระเบียบด้วยกำลัง แต่ดำเนินตามระเบียบธรรมชาติของฟ้า ทางตะวันตก เฮราคลีตุสขยายวิภาษวิธีเดียวกันนี้ก่อนคริสต์ศักราชห้าศตวรรษ สำหรับเขา สิ่งตรงข้ามเป็นหนึ่งเดียว «พระเจ้าคือกลางวัน-กลางคืน ฤดูหนาว-ฤดูร้อน สงคราม-สันติภาพ ความอิ่ม-ความหิว» (DK B67) และ «ความขัดแย้งคือความยุติธรรม และทุกสิ่งเกิดผ่าน ความขัดแย้ง» (DK B80) (Stanford Encyclopedia of Philosophy) การต่อสู้ไม่ได้ทำลายระเบียบ แต่มันคือระเบียบนั้นเอง สองพันปีต่อมา เฮเกลเปลี่ยนสิ่งนี้เป็นปรัชญาประวัติศาสตร์ วิภาษวิธีของเขา นำทุกมโนทัศน์ผ่านสิ่งตรงข้ามไปสู่เอกภาพระดับสูงกว่า ผ่าน «การยกพ้น» (Aufhebung) ซึ่งยกเลิกและเก็บรักษาไว้พร้อมกัน (Stanford Encyclopedia of Philosophy) (สูตรที่คุ้นจากห้องเรียนว่า «ข้อเสนอ — ข้อโต้แย้ง — ข้อสังเคราะห์» ไม่ได้เป็นของเฮเกลเอง แต่สืบมาจากฟิชเทอ ส่วนเฮเกล พูดถึงการยกพ้น — (Stanford Encyclopedia of Philosophy)) และนี่คือการเดินหมากที่หาญกล้าที่สุดของเขา

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน คือ «กลอุบายของเหตุผล» (List der Vernunft) เหตุผล «ทำให้กิเลสทำงานรับใช้มัน ขณะที่สิ่งซึ่งพัฒนาขึ้นผ่านแรงขับนั้นต้องจ่ายค่าปรับและรับความเสียหาย» (Wikipedia) ประวัติศาสตร์ใช้ความทะเยอทะยาน ความโลภ และสงคราม สิ่งที่เรา เรียกว่าความชั่ว เป็นเชื้อเพลิงในการเคลื่อนไปสู่อิสรภาพ ความชั่วทำงานให้ระเบียบโดยตัวมันเอง ไม่รู้

V. ความชั่วไม่มีสารัตถะของตนเอง

ตะวันออกกล่าวว่าความชั่วเป็นครึ่งหนึ่งของคู่ เทววิทยาตะวันตกไปไกลกว่า โดยกล่าวว่า ความชั่วไม่ใช่สิ่งหนึ่งเลย แต่เป็นความพร่องของสิ่งหนึ่ง ออกัสตินซึ่งเคยผ่านลัทธิมานีที่มีเทพเท่าเทียมกันสององค์ ปฏิเสธลัทธินั้น ใน บทนิพนธ์ «ว่าด้วยธรรมชาติแห่งความดี» (399) เขายืนยันว่า «ความชั่วไม่มีสารัตถะ และ เป็นการปราศจากหรือความชำรุดของความดี» (privatio boni) (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ความมืดไม่ใช่พลัง แต่เป็นการไม่มีแสง โรคไม่ใช่สิ่งหนึ่ง แต่เป็น ความเสียหายของสุขภาพ ความชั่วไม่มี «เหตุที่ออกฤทธิ์» มีเพียง «เหตุที่บกพร่อง» การถอยห่าง ความขาด ความล้มเหลว สิบสามศตวรรษต่อมา ไลบ์นิซกล่าวซ้ำแทบคำต่อคำใน «ข้อเขียนว่าด้วยเทวธรรม» (1710) ว่า «รากของความชั่วอยู่ในความไม่มีอะไร กล่าวคือความพร่องหรือข้อจำกัดของสิ่งที่ถูกสร้าง» (Stanford Encyclopedia of Philosophy) และเสริมภาพสำคัญต่อหัวข้อ ระเบียบของเราว่า «เงาขับสีให้เข้มขึ้น แม้ความไม่ประสานในจุดที่เหมาะสมก็เพิ่ม ความโดดเด่นแก่ความกลมกลืน... ความชั่วเล็กน้อยทำให้แยกความดีได้ชัดขึ้น» (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ความชั่วถูกฝังอยู่ในความกลมกลืนของส่วนรวม เหมือนเงาในภาพ ไม่เท่ากับแสง แต่จำเป็นต่อการปรากฏของแสง แนวคิดเรื่องความแยกจากกันไม่ได้นี้อยู่ในคำกรีก ฟาร์มาคอน (φάρμακον) ซึ่งหมายถึงทั้ง «ยา» และ «ยาพิษ» พร้อมกัน ใน «เฟดรัส» ของเพลโต คำนี้ใช้เรียก ตัวหนังสือ และฌัก แดร์ริดาใน «ร้านยาของเพลโต» แสดงว่าความเป็นสองด้านนี้ ขจัดไม่ได้ สิ่งเดียวกันรักษาและทำให้เป็นพิษ ขึ้นกับขนาดและที่ใช้ (Wikipedia) ภาษาเองไม่ได้ลากเส้นแข็งระหว่าง «ความดี/ยาพิษ» หลายสิ่ง ที่จัดระเบียบกลับทำลายเมื่อมากเกินไป หลายสิ่งที่ทำลาย เมื่อจำเป็น กลับเยียวยา

VI. ความสามัญของความชั่ว

นี่คือจุดพลิกผัน หากความชั่วไม่มีสารัตถะอิสระ แล้วเหตุใดใน ประวัติศาสตร์จึงมีสิ่งน่าสะพรึงมากมาย คำตอบที่ศตวรรษ XX ได้มาด้วยความเจ็บปวดเรียบง่ายและน่ากลัว ความชั่วใหญ่หลวงเกิดจากผู้ปฏิบัติตาม ไม่ใช่อสุรกาย

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน ฮันนาห์ อาเรนท์เฝ้าดูการพิจารณาคดีอดอล์ฟ ไอช์มันน์ ผู้จัดการเนรเทศ และ คาดว่าจะพบปีศาจ แต่กลับพบข้าราชการผู้ทะเยอทะยานที่มี «ความไร้ความสามารถ ที่จะคิดอย่างแท้จริงโดยสมบูรณ์» (Stanford Encyclopedia of Philosophy) แนวคิด «ความสามัญของความชั่ว» จึงถือกำเนิด ในจดหมายถึงเกอร์ชอม โชเลม เธออธิบายแก่นว่า «ความชั่วไม่เคย หยั่งถึงราก มันเพียงใหญ่หลวงถึงขีดสุด มันไม่มีทั้งความลึกและ มิติแบบปีศาจ มันทำลายล้างทั้งโลกได้ก็เพราะ แพร่ไปบนพื้นผิวเหมือนเชื้อรา มีเพียงความดีที่มีความลึก» (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ความชั่วตื้นเขินโดยธรรมชาติ แต่ใหญ่หลวงด้วย ผลที่ตามมา เพราะมันขยายตัวตรงที่ความคิดถูกปิด สแตนลีย์ มิลแกรมเปลี่ยนข้อสังเกตนี้เป็นการทดลอง ที่เยล (1961–1962) คนธรรมดา ช็อตไฟฟ้าคนแปลกหน้าตามคำสั่งของคนสวมเสื้อกาวน์ โดย 65% ไปถึง แรงดันสูงสุดที่ระบุว่าอันตรายถึงชีวิต (Wikipedia) คำอธิบาย ของมิลแกรมคือ «ภาวะตัวแทน» กล่าวคือ «คนเริ่มมองตนเองเป็น เครื่องมือทำตามความต้องการของผู้อื่น จึงเลิกถือว่าตนเอง รับผิดชอบ» ข้อสรุปของเขาสานต่ออาเรนท์โดยตรงว่า «คนธรรมดาที่เพียง ทำงานของตนโดยไม่ได้มีความเป็นศัตรูเป็นพิเศษ อาจกลายเป็นตัวแทน ของกระบวนการทำลายล้างอันน่าสะพรึง» (Wikipedia) นึกถึง «เครื่องมือที่ไม่มีการเคลื่อนไหวของตน» ของฮอบส์ วงกลมปิดครบแล้ว และพยานคนที่สามเขียนจากคุกขณะรอการประหาร บาทหลวงดีทริช บอนเฮิฟเฟอร์ ผู้ร่วมแผนต่อต้านฮิตเลอร์ เสนอ «ทฤษฎี ความโง่» ในบทความปี 1943 ว่า «ความโง่เป็นศัตรูของความดีที่อันตรายกว่าความมุ่งร้าย เราอาจ ประท้วงความชั่ว เปิดโปง และใช้กำลังหยุดมัน... แต่ต่อหน้าความโง่ เรา ไร้การป้องกัน» (on the wing) และสิ่งสำคัญคือ สำหรับเขา ความโง่ไม่ใช่ข้อบกพร่องส่วนตัวของปัญญา แต่เป็น ปรากฏการณ์ทางสังคม «ทุกการผงาดขึ้นอย่างทรงพลังของอำนาจทำให้ผู้คนจำนวนมหาศาลติดเชื้อ ความโง่... อำนาจของคนหนึ่งต้องอาศัยความโง่ของอีกคน» (on the wing) ระบบไม่ ต้องการคนชั่ว แค่คนเชื่อฟังและไม่คิดก็พอ นักเศรษฐศาสตร์คาร์โล ชิโปลลามาถึงข้อสรุปเดียวกันพร้อมรอยยิ้มใน «กฎพื้นฐาน แห่งความโง่ของมนุษย์» (1976) เขานิยามคนโง่อย่างแม่นยำว่า คนที่ทำร้ายผู้อื่นโดยไม่ ได้ประโยชน์แก่ตนเองด้วย และสรุปกฎว่า «คนโง่อันตรายกว่าโจร» (ข้อความต้นฉบับ) อย่างน้อยโจรก็มีเหตุผล ยังตกลงเรื่องราคากันได้ ความโง่ไร้เหตุผล ดังนั้นอย่างที่บอนเฮิฟเฟอร์กล่าว เราจึงไม่มีเครื่องป้องกันมัน ด้วยวิธีนี้ ความไร้ความสามารถที่อยู่ภายในระบบจึงอันตรายกว่าการทำชั่วอย่าง รู้ตัว

VII. ระเบียบในฐานะหลักจักรวาล: เสียงของธรรมเนียมต่าง ๆ

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน กลับไปยังจุดเริ่มต้น คือระเบียบ และฟังว่านานก่อนจะมี อุณหพลศาสตร์ ผู้คนกล่าวถึงมันไว้อย่างไร น่าทึ่งที่ขนบความคิดอันยิ่งใหญ่ซึ่งไม่รู้จักกัน บรรยายสิ่งเดียวกันว่า ระเบียบดั้งเดิมที่ต้านความโกลาหลปกครองโลก และ การธำรงระเบียบนั้นคือความหมายของจริยธรรมมนุษย์ ในอียิปต์โบราณ หลักการนี้เรียกว่า มาอัต ทั้งเทพีและแนวคิดเรื่องสัจจะ ความยุติธรรม และความกลมกลืนของจักรวาล ชื่อของเธอหมายถึง «สิ่งที่ตรง» สิ่งตรงข้ามกับเธอคืออิสเฟต ความโกลาหลและความอยุติธรรม ในการพิพากษาหลังความตาย หัวใจ ของผู้ตายจะถูกชั่งเทียบกับขนนกของมาอัต หน้าที่ของฟาโรห์และมนุษย์ทุกคนคือ «ธำรงมาอัต» เพื่อต้านอิสเฟต (World History Encyclopedia) ระเบียบในที่นี้ต้อง ลงมือค้ำจุนไว้ โลกไม่ได้ทรงตัวอยู่ได้เอง ในพระเวท หลักการเดียวกันคือฤตะ (ṛta) กฎของจักรวาลที่ขับเคลื่อนดวงอาทิตย์ การผลัดเปลี่ยน ของฤดูกาล และระเบียบทางศีลธรรม เทพวรุณและมิตรพิทักษ์มัน ส่วนการละเมิด เรียกว่าอนฤตะ จากฤตะจึงเกิดแนวคิดในภายหลังเรื่องธรรมะ (หน้าที่) และกรรม (Britannica) ในศาสนาโซโรอัสเตอร์ คืออาชา (สัจจะ ความชอบธรรม ระเบียบของจักรวาล) ที่เผชิญกับดรุจ (ความเท็จ ความโกลาหล) และตรงนี้มีความละเอียดอ่อนที่เราสัญญาว่าจะรักษาไว้ นี่ไม่ใช่ทวินิยม ของสองพลังที่เท่าเทียมกัน อาชา «คือการดำรงอยู่ ขณะที่ความเท็จคือการไม่ดำรงอยู่» (Wikipedia) อหุระ มาซดา และอังกรา ไมนยูต่อสู้กันใน «การต่อสู้ที่ไม่เท่าเทียม ซึ่งความดี ได้รับหลักประกันว่าจะชนะ» (Britannica) ความชั่วเป็นสิ่งรองและถูกกำหนดให้พ่ายแพ้ อีกครั้งกับ แนวคิดที่เราคุ้นเคยว่ามันไม่อาจดำรงอยู่ได้โดยอิสระ ส่วนหนทางในการธำรงอาชาคือหลักจริยธรรมสามประการ «คิดดี พูดดี ทำดี» (Wikipedia) ในจีน คือเต๋า ระเบียบธรรมชาติของฟ้าที่ปราชญ์ดำเนินตามผ่าน การไม่ฝืนกระทำ โดยไม่ทำลายมันด้วยการบังคับ (Chinese Text Project) ในกรีซ คือโลกอส ของเฮราคลิตุส กฎสากลที่ทุกสิ่งอยู่ภายใต้ «กฎหมายทั้งปวงของมนุษย์หล่อเลี้ยงด้วย กฎอันศักดิ์สิทธิ์หนึ่งเดียว» (DK B114) (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ความสอดคล้องนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ และบางส่วนยังสืบย้อนร่องรอยได้ในภาษา อาชาในภาษาอเวสตะและ ฤตะในพระเวทมีรากร่วมกันในภาษาอินโด-ยูโรเปียนดั้งเดิม และนักวิจัย ระบุโดยตรงถึงความเกี่ยวดองของระเบียบนี้กับโลกอสของเฮราคลิตุส (Wikipedia) ขนบความคิดทั้งห้า มองจากห้าด้านไปยังปมเดียวกัน ระเบียบเป็นสิ่งปฐมภูมิ ความโกลาหล เป็นสิ่งทุติยภูมิ และมนุษย์มีหน้าที่ธำรงสิ่งแรกไว้เพื่อต้านสิ่งหลัง

VIII. เหตุใดเราจึงต้องเห็นว่าระเบียบไม่มีฝ่าย

มาประกอบภาพเข้าด้วยกัน ฟิสิกส์กล่าวว่า ทุกสิ่งโน้มไปสู่ความโกลาหล และรูปแบบใด ๆ คือความพยายาม ต้านการสลาย ปรัชญาการเมืองกล่าวว่า รัฐ กฎหมาย และแม้แต่

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน การบังคับ คือความพยายามค้ำจุนการอยู่ร่วมกันของมนุษย์ให้พ้นจาก «สงครามของทุกคนกับ ทุกคน» วิภาษวิธีกล่าวว่า ความดีและความชั่วก่อกำเนิดกันและกัน และทั้งคู่ถูกดึงเข้าไปในงาน ของระเบียบ เทววิทยากล่าวว่า ความชั่วไม่มีสารัตถะของตนเอง เป็นเพียงเงา ความพร่อง ความเท็จ จิตวิทยาและประสบการณ์ของศตวรรษที่ XX กล่าวว่า ส่วนใหญ่แล้วความชั่วไม่ได้เป็นปีศาจ แต่เป็นเรื่องธรรมดา นั่นคือ การไม่คิด ความเขลา และการฝังตัวอยู่ในระบบ และทุกขนบความคิดกล่าวว่า โลกอยู่ภายใต้ ระเบียบ และการธำรงมันคือหน้าที่ของเรา มุมมองนี้เปลี่ยนอะไร มันปลดภาพลวงตาสองอย่างออกจากเรา และเหลืองานที่ชัดเจนอย่างหนึ่ง ภาพลวงตาแรกคือ ในความขัดแย้งระหว่างฝ่าย ฝ่ายหนึ่งนำแสงสว่าง อีกฝ่ายนำความมืด และเพียง ยืนข้างฝ่ายที่ถูกต้องก็พอ แต่หากทั้งสองฝ่ายคือมือของระเบียบเดียวกัน การเลือกฝ่ายก็ไม่ได้ ทำให้เข้าใกล้ความจริง เพียงหล่อเลี้ยงกลไกเดิม นี่ไม่ได้หมายความว่าความแตกต่างทางศีลธรรม ระหว่างการตัดสินใจต่าง ๆ หายไป แต่หมายความว่า ความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างฝ่ายมักไม่ได้อยู่ตรง จุดที่มีคำถามอันแท้จริง ภาพลวงตาที่สองคือ คนชั่วเป็นผู้ก่อความชั่ว และเพียงหาตัวแล้วเปิดโปงคนชั่ว ความชั่ว ก็จะถอยไป แต่หากความชั่วเป็นเรื่องธรรมดา คือความเขลาและการฝังตัวในระบบ ก็ไม่มีใครให้เปิดโปง ไอช์มันน์ไม่ใช่ปีศาจ หากเป็นปีศาจก็คงขับไล่ได้ แต่การไม่คิดนั้นขับไล่ไม่ได้ ทำได้เพียงแทนที่มันด้วยความคิด และจากตรงนี้จึงมีงานชัดเจนเพียงอย่างเดียว หากรากของความชั่วร้ายอันใหญ่หลวงคือความคิดที่ถูกปิด ความไร้ความสามารถที่เชื่อฟัง และการไม่อาจมองโลกผ่านสายตา ของผู้อื่น ยาต้านพิษของมันก็มีเพียงอย่างเดียว คือความรู้และความสามารถคิดด้วยตนเอง ไม่ใช่ เปลี่ยนจากฝ่ายชั่วไปอยู่ฝ่ายดี แต่เติมความรู้ลงในสภาพแวดล้อม เพื่อให้ในระบบ มี «เครื่องมือ» ที่ไร้ความคิดน้อยลงเรื่อย ๆ และมีคนมากขึ้น ที่ยังรักษาวิจารณญาณไว้ ระเบียบยกเลิกไม่ได้ มันคือกฎแห่งการดำรงอยู่ แต่ระเบียบ ที่มีคนคิดมากขึ้นจะเลิกเป็นเครื่องจักรตาบอด และกลายเป็นเครื่องจักรที่มองเห็น และนี่ไม่ใช่เพียงความปรารถนาดี เรามีหลักฐานที่กินเวลาห้าศตวรรษ มีเอกสารบันทึก และพึ่งพาได้ เมื่อความรู้ไปถึงผู้คน มันก็ จัดรูปแบบระบบใหม่จากภายในจริง ๆ เรากำลังจะไปสู่หลักฐานนั้น

IX. ความรู้กัดเซาะระบบจากภายใน

หากความชั่วขยายตัวในที่ที่ความคิดถูกปิด ความคิดที่ทำงานก็คือ ขีดจำกัดตามธรรมชาติของมัน แต่ตรงนี้เราหลงไปในความฝันได้ง่าย ราวกับเพียง «ให้ความรู้แจ้ง» แก่ผู้คน แล้วระบบก็จะดีขึ้นเอง เราจะไม่อาศัยความฝัน ข้อเสนอ นี้มีประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้เป็นหลักฐาน และมันกล่าวชัดว่า ความรู้ที่แพร่หลาย ไม่ได้ระเบิดระบบจากภายนอก แต่ค่อย ๆ ประกอบมันใหม่จากภายใน ผ่านการเปลี่ยนแปลง วิธีคิดของผู้คนที่อยู่ในระบบ

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน กรณีที่ชัดที่สุดคือแท่นพิมพ์ ราวปี 1450 โยฮันน์ กูเทนแบร์กประกอบ แท่นพิมพ์ที่ใช้ตัวเรียงพิมพ์เคลื่อนย้ายได้ เป็นครั้งแรกในยุโรปที่สามารถ «ผลิต หนังสือจำนวนมากได้ในราคาค่อนข้างต่ำ» (Britannica) ตัวเลขชวนทึ่ง ภายในปี 1500 โรงพิมพ์ในยุโรปตะวันตกผลิตสิ่งพิมพ์มากกว่า 20 ล้านฉบับ และใน ศตวรรษถัดมา มากขึ้นสิบเท่า ถึง 150–200 ล้านฉบับ (Wikipedia) ตัวแท่นพิมพ์เอง ไม่ได้ยืนอยู่ฝ่าย «ดี» หรือฝ่าย «ชั่ว» มันเพียงสลาย การผูกขาดความรู้ ผลที่เกิดขึ้นเห็นได้จากการปฏิรูปศาสนา วันที่ 31 ตุลาคม 1517 มาร์ติน ลูเทอร์ เสนอข้อถกเถียง 95 ข้อ ฉบับพิมพ์หลายร้อยฉบับแพร่ไปทั่วเยอรมนีภายใน ไม่กี่สัปดาห์ (Wikipedia) ตั้งแต่ปี 1517 ถึง 1546 เฉพาะ โรงพิมพ์ในวิทเทนแบร์กก็ผลิตงานอย่างน้อย 2721 เรื่อง รวมยอดพิมพ์ประมาณสาม ล้านฉบับ (University of Arizona) คัมภีร์ไบเบิลฉบับแปลภาษาเยอรมันของลูเทอร์ (พันธสัญญาใหม่ปี 1522 ฉบับครบปี 1534) «พรากอำนาจควบคุมถ้อยคำแต่เพียงผู้เดียวจากชนชั้นนำหรือนักบวช กลุ่มใดก็ตาม รวมถึงอำนาจเหนือพระวจนะของพระเจ้า» (Wikipedia) วิลเลียม ทินเดล ชาวอังกฤษซึ่งถูกประหารในปี 1536 เพราะแปลพระคัมภีร์ กล่าวท้าทาย นักบวชว่า «หากพระเจ้าไว้ชีวิตข้า ข้าจะทำให้เด็กหนุ่มที่เดินตามคันไถ รู้พระคัมภีร์ดีกว่าท่าน» (Wikipedia) ไม่มีใครบุกโจมตีมหาวิหาร เพียงแต่ ความรู้ที่เคยถูกกักไว้ในมือคนไม่กี่คนกระจายไปสู่มือคนจำนวนมาก และระเบียบเดิม ก็ถูกประกอบขึ้นใหม่ เบื้องหลังเรื่องนี้คือกระบวนการที่ช้ากว่าและทรงพลังกว่า นั่นคือการเพิ่มขึ้นของการรู้หนังสือ ราวปี 1820 คนบนโลกอ่านหนังสือเป็นเพียงประมาณ 12% ในยุโรปตะวันตกเฉียงเหนือ การรู้หนังสือเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วตั้งแต่ปี 1600 ถึง 1800 และ «การก่อรูปของสังคมสมัยใหม่ใน ยุโรปมีการยกระดับการศึกษานำมาก่อน» (Our World in Data) ไม่ใช่มี สังคมเสรีก่อนแล้วจึงมีการรู้หนังสือ แต่กลับกัน ความสามารถอ่านหนังสือของคนจำนวนมากเดิน นำหน้าและเตรียมพื้นดินไว้ ยุคเรืองปัญญาตระหนักถึงกลไกนี้และเปลี่ยนมันเป็นแผนงาน ฟรานซิส เบคอน เสนอสูตรไว้ตั้งแต่ปี 1597 ว่า «ipsa scientia potestas est» หรือ «ความรู้ในตัวมันเอง คืออำนาจ» (Wikipedia) คานท์ให้คำขวัญแก่ยุคนี้ในบทความ «การรู้แจ้งคืออะไร?» (1784) ว่า «Sapere aude! จงกล้าใช้ปัญญาของตนเอง!» และนิยาม การรู้แจ้งว่าเป็น «การที่มนุษย์ออกจากภาวะไม่บรรลุวุฒิภาวะของตน ซึ่ง ตนเองเป็นผู้รับผิดชอบที่ตกอยู่ในภาวะนั้น» (German History Docs) นี่แทบจะ เป็นคำวินิจฉัยเดียวกับอาเรนท์และบอนเฮอเฟอร์ทุกถ้อยคำ รากของปัญหาไม่ได้อยู่ที่ขาด สติปัญญา แต่อยู่ที่ขาดความกล้าใช้มัน ส่วน «สารานุกรม» ของดีเดอโรและดาล็องแบร์ (1751–1772) ตั้งเป้าโดยตรงว่า «เปลี่ยนวิธีคิดของผู้คน» และใช้ เหตุผลของมนุษย์เป็นมาตรวัดความรู้ แทนอำนาจของศาสนจักรหรืออำนาจอื่นใด (Wikipedia)

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน แนวคิดในเวลาต่อมาอธิบายว่าเหตุใดสิ่งนี้จึงทำงานจากภายในโดยเฉพาะ ไม่ใช่จากภายนอก มิเชล ฟูโกต์แสดงให้เห็นว่าอำนาจกับความรู้แยกจากกันไม่ได้ «เป้าหมายของอำนาจและเป้าหมายของความรู้ ไม่อาจแยกออกจากกัน ในการทำความรู้จัก เราควบคุม และในการควบคุม เราทำความรู้จัก» (Stanford Encyclopedia of Philosophy) เมื่อความรู้กับอำนาจเป็นหนึ่งเดียว การเปลี่ยน สิ่งที่ผู้คนรู้และถือว่าเป็นเรื่องแน่นอนอยู่แล้ว จึงหมายถึงการเปลี่ยน โครงรูปของอำนาจเอง อันโตนิโอ กรัมชีเรียกสิ่งนี้ใน «สมุดบันทึกจากคุก» (1929–1935) ว่า «สงครามช่วงชิงตำแหน่ง» ระบบตั้งอยู่ได้ด้วยทั้งการบังคับและ «อำนาจนำ» กล่าวคือเมื่อระเบียบของมันดูเป็น «สามัญสำนึก» ตามธรรมชาติในสายตาผู้คน และการเปลี่ยนแปลง เริ่มขึ้นตรงที่ผู้คนเข้าใจว่าบรรทัดฐานที่มีอยู่ไม่ได้เกิดตามธรรมชาติ แต่ ถูกสร้างขึ้นในประวัติศาสตร์ (Wikipedia) และการจัดรูปแบบใหม่นี้มักไม่เอิกเกริก เจมส์ สกอตต์แสดงไว้ใน «อาวุธของผู้อ่อนแอ» (1985) ว่าคนธรรมดาบั่นทอนอำนาจด้วยการต่อต้านอย่างเงียบ ๆ ในชีวิตประจำวัน ซึ่งแทบมองไม่เห็นแต่กัดกร่อนการควบคุมจาก เบื้องบนอย่างไม่หยุดยั้ง แทนการลุกฮือ (Wikipedia) ส่วนคาร์ล พอปเปอร์ใน «สังคมเปิดและศัตรูของมัน» (1945) เรียก หนทางนี้ว่าสังคมเปิด ที่ความเห็นต่างคลี่คลายผ่าน «การอภิปราย อย่างมีวิจารณญาณและเหตุผล แทนการบังคับ» และเสนอให้เปลี่ยนสังคมด้วย «วิศวกรรมสังคมทีละขั้น» แทนการปฏิวัติ โดยทิ้งการตัดสินใจที่ไม่ได้ผล เช่นเดียวกับทฤษฎีวิทยาศาสตร์ที่ถูกหักล้าง (Stanford Encyclopedia of Philosophy) แล้วสิ่งใดเข้ามาแทนของเดิม อมาตยา เซน ผู้ได้รับรางวัลโนเบล แสดงไว้ในหนังสือ «การพัฒนาคือเสรีภาพ» (1999) ว่าการศึกษาไม่ใช่เครื่องประดับของสังคม ที่พัฒนาแล้ว แต่เป็นกลไกของมัน การขยายเสรีภาพที่มีอยู่จริงทำให้ผู้คนสามารถ ตัดสินใจโดยมีข้อมูล ข้อสังเกตอันโด่งดังของเขาว่า «ไม่เคยมีทุพภิกขภัยแม้แต่ครั้งเดียว ในประชาธิปไตยที่ทำงานได้» กล่าวถึงเรื่องนี้โดยตรง คือข้อมูลที่เปิดเผยและ ความรู้ทำให้ระบบเป็นธรรมขึ้นและคร่าชีวิตน้อยลง (Wikipedia) ความรู้ไม่ได้ รับประกันความเป็นธรรมทันที แต่มันผลักระบบไป ในทิศทางนั้นอย่างเป็นระบบ จากตรงนี้จึงเกิดภาพของก้าวสุดท้าย เอเวอเร็ตต์ รอเจอร์สบรรยายใน «การแพร่กระจายนวัตกรรม» (1962) ว่าแนวคิดใหม่แพร่ไปตามเส้นโค้งรูปตัว S อย่างไร ช่วงแรกอย่างช้า ๆ ผ่าน «ผู้รับแนวคิดในระยะแรก» จำนวนน้อย แต่เมื่อถึง «มวลวิกฤต» การเปลี่ยนแปลงจะดำเนินต่อไปได้ด้วยตัวเอง และในทางปฏิบัติแทบย้อนกลับไม่ได้ (Wikipedia) ไม่จำเป็นต้องโน้มน้าวทุกคน เพียงให้ความคิดก้าวข้ามธรณีประตูก็พอ ไม่มีตัวอย่างใดกล่าวว่า ความรู้เป็นความดีเสมอและเป็นเพียงความดีเท่านั้น เรายังจำ ฟาร์มาคอนในหัวข้อ V ได้ ความรู้เดียวกันทั้งรักษาและวางยาพิษ และสิ่งพิมพ์ไม่ได้เผยแพร่เพียง ไบเบิล แต่ยังเผยแพร่คำใส่ร้ายด้วย ถึงกระนั้นทิศทางของประวัติศาสตร์ก็ชัดเจน ที่ใดที่ความรู้เลิก

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน เป็นสิ่งผูกขาดของคนไม่กี่คน ระบบก็สูญเสียความสามารถที่จะทำให้ผู้คนยอมจำนนโดยไม่ คิด และดังที่เราเห็น การยอมจำนนโดยไม่คิดนี่เองคือพื้นดินของความชั่ว อันธรรมดาสามัญ

ตรงนี้ควรพูดอย่างตรงไปตรงมาถึงจุดประสงค์ของบทความนี้และโครงการทั้งหมดของเรา United Wisdom สร้างขึ้นเพื่อทำงานเงียบ ๆ เช่นนี้ด้วย เพื่อเติมความรู้และความสามารถคิดลงใน สภาพแวดล้อม มิใช่เพื่อ «เอาชนะ» ฝ่ายของใคร รูปแบบของโครงการเองตอบรับทุกสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น เรารวบรวมศาสนา สำนักปรัชญา ตำนาน และวิทยาศาสตร์ไว้ในโครงสร้างเดียว โดยไม่ลบความแตกต่างของมัน จุดประสงค์ ก็คือเพื่อแสดงว่า ภาพของโลกที่ดูเหมือนเป็นภาพ «จริงเพียงหนึ่งเดียวที่เป็นไปได้» เป็นเพียงหนึ่งในหลายมุมมอง นี่ตรงกับสิ่งที่กรัมชีเรียกว่า การเปิดเผยว่า «สามัญสำนึก» เป็นสิ่งที่สร้างขึ้นในประวัติศาสตร์ และคานท์เรียกว่าการออกจาก ภาวะไม่บรรลุวุฒิภาวะ คนที่เห็นว่ามาอัต ฤตะ อาชา เต๋า และโลกอสพูดถึง สิ่งเดียวกัน จะไม่กลายเป็น «เครื่องมือ» ที่ไร้ความคิดของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งอีก และนี่คือเหตุผลที่มันสัมผัสจุดสำคัญได้ตรง ระบบไม่ว่าชนิดใดเปราะบางตรง จุดที่เรียกร้องให้ผู้คนไม่คิด ให้ยอมรับภาพโลกภาพหนึ่งเป็น ภาพเดียว และเป็นปฏิปักษ์กับคนที่มองต่าง โครงการที่แสดง ความเป็นหนึ่งเบื้องหลังความแตกต่างอย่างสงบทำงานตรงจุดนี้พอดี โดยไม่เรียกร้องให้ทำ สิ่งใดและไม่ลุกขึ้นต่อต้านใคร เพียงช่วยให้คนเห็นมากกว่าสิ่งที่ถูกกำหนด ให้เห็น นี่คือแท่นพิมพ์ในแบบของเรา เป็นวิธีทำให้ระเบียบมองเห็น มิใช่อาวุธที่ใช้ต้านมัน เราไม่สัญญาชัยชนะที่รวดเร็ว ประวัติศาสตร์ของความรู้กินเวลาหลายศตวรรษ ไม่ใช่คำขวัญ แต่ ทิศทางเป็นที่รู้กัน และมีห้าศตวรรษยืนยัน ทุกคน ที่เริ่มคิดด้วยตัวเองหมายถึง «เครื่องมือ» ที่ลดลงหนึ่งชิ้น และจุดเชื่อมต่อที่มองเห็น เพิ่มขึ้นหนึ่งจุด ระเบียบไม่ได้หายไปเพราะสิ่งนี้ แต่มันเป็นธรรมขึ้น คำกล่าวสำคัญ «ความเขลาเป็นศัตรูของความดีที่อันตรายกว่าความมุ่งร้าย เราสามารถ ประท้วงความชั่ว เปิดโปงมัน และเมื่อจำเป็นก็หยุดมันด้วยกำลัง... แต่ต่อหน้า ความเขลา เราไร้สิ่งป้องกัน» — ดีทริช บอนเฮอเฟอร์ «หลังสิบปี» (1943) จากจดหมายในคุก (on the wing) ความเชื่อมโยงระหว่างขนบความคิด

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน ขนบความคิดต่าง ๆ มาถึงข้อสรุปใกล้เคียงกันผ่านเส้นทางที่แตกต่าง เราไม่ได้กลบความแตกต่าง แต่แสดงให้เห็นว่ามันมองปมเดียวกันจากคนละด้าน

• มาอัตของอียิปต์ ↔ ฤตะของพระเวท ↔ อาชาของโซโรอัสเตอร์ สามชื่อของสิ่งเดียวกัน

ระเบียบของจักรวาลที่มีมาก่อนมนุษย์ เป็นมาตรวัดความยุติธรรม และ ต้องอาศัยการลงมือธำรงไว้เพื่อต้านความโกลาหล (อิสเฟต / อนฤตะ / ดรุจ) อาชาและฤตะ ยังมีรากร่วมกันในภาษาอินโด-ยูโรเปียนดั้งเดิมด้วย (Wikipedia)

• อู๋เหวยของเต๋า ↔ เลวีอาธานของฮอบส์ สองขั้วของคำถามว่าจะธำรง

ระเบียบอย่างไร ด้วยการตามวิถีธรรมชาติ (การไม่ฝืนกระทำ) หรือด้วยการผูกขาดกำลัง (การบังคับ) หนทางหนึ่งมาจากภายในธรรมชาติ อีกหนทางมาจากภายนอกผ่านกฎหมาย ทั้งคู่กล่าวถึง ระเบียบที่ต้านการสลาย

• เอกภาพของสิ่งตรงข้ามในเฮราคลิตุส ↔ การก่อกำเนิดกันของความดีและ

ความชั่วในเต๋า กรีซและจีนต่างเห็นโดยอิสระว่าขั้วทั้งสองไม่ดำรงอยู่แยกกัน «สงครามคือ บิดาของทุกสิ่ง» ในเฮราคลิตุส และ «ความดีและความชั่วก่อกำเนิดกันและกัน» ในเหลาจื่อ (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

• privatio boni ของออกัสติน ↔ «ความพร่อง» ของไลบ์นิซ ↔ «ความธรรมดาสามัญ» ของอาเรนท์

นักเทววิทยาในศตวรรษที่ IV นักปรัชญาใน XVIII และนักคิดใน XX ต่างกล่าวโดยอิสระถึงสิ่งเดียวกัน ความชั่วไม่มี สารัตถะของตนเอง เป็นความพร่อง เงา เชื้อราที่อยู่เพียงผิวและไม่มีความลึก (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

• «กลอุบายของเหตุผล» ของเฮเกล ↔ ความกลมกลืนของเงาในไลบ์นิซ ประวัติศาสตร์และจักรวาลของนักคิดทั้งสอง

ใช้ความชั่วเป็นวัสดุ กิเลสหล่อเลี้ยงความก้าวหน้า เงาช่วยขับ สี ความชั่วทำงานให้องค์รวมโดยไม่รู้ตัว (Wikipedia)

• จริยธรรมโซโรอัสเตอร์ «คิดดี พูดดี ทำดี» ↔ การเยียวยาด้วยความคิดของอาเรนท์

หนทางโบราณในการธำรงอาชากับคำตอบสมัยใหม่ต่อความธรรมดาสามัญของความชั่วมาบรรจบกัน ทุกสิ่ง เริ่มจากความคิด ที่ใดความคิดทำงาน ความโกลาหลและการไม่คิดก็ไม่มีที่อยู่ (Wikipedia)

• Sapere aude ของคานท์ ↔ «สงครามช่วงชิงตำแหน่ง» ของกรัมชี ↔ แท่นพิมพ์ของลูเทอร์

สามโฉมหน้าของกลไกเดียวกัน ความรู้ที่แพร่หลายจัดรูปแบบระบบ ใหม่จากภายใน ทั้งคำเรียกร้องทางปรัชญาให้คิดด้วยตนเอง ทฤษฎีที่เปิดเผยธรรมชาติของ «สามัญสำนึก» และเทคโนโลยีที่สลายการผูกขาดความรู้ ล้วนว่าด้วยหนทางเดียวกัน ที่ไม่ใช้ความรุนแรงและดำเนินไปอย่างช้า ๆ (German History Docs) แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ

• รูดอล์ฟ คลอซิอุส (1850) และลุดวิก โบลทซ์มันน์ เอนโทรปีในฐานะมาตรวัดความไร้ระเบียบ และกฎข้อที่สอง

ของอุณหพลศาสตร์ (Britannica)

• แอร์วิน ชเรอดิงเงอร์ «What is Life?» (1944) ชีวิต «หล่อเลี้ยงด้วยเอนโทรปีเชิงลบ» (Wikipedia)

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน

• นอร์เบิร์ต วีเนอร์ «Cybernetics» (1948) ข้อมูลและเอนโทรปีในฐานะสิ่งที่ปฏิเสธกันและกัน

(Wikipedia) «เกาะที่เอนโทรปีลดลง» (The Marginalian)

• อิลยา ปริโกจีน และอิซาแบล สแต็งแฌร์ «Order Out of Chaos» (1984) ภาวะไม่สมดุลในฐานะแหล่งกำเนิด

ระเบียบ รางวัลโนเบลปี 1977 (Britannica)

• โทมัส ฮอบส์ «เลวีอาธาน» (1651) สงครามของทุกคนกับทุกคน องค์อธิปัตย์ในฐานะผู้ค้ำประกันระเบียบ มนุษย์

ในฐานะ «เครื่องมือ» (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

• มักซ์ เวเบอร์ «การเมืองในฐานะอาชีพ» (1919) การผูกขาดความรุนแรงที่มีความชอบธรรม (Stanford

Encyclopedia of Philosophy)

• «เต้าเต๋อจิง» บทที่ 2 การก่อกำเนิดกันของความดีและความชั่ว อู๋เหวย (Chinese Text Project)
• เฮราคลิตุสแห่งเอเฟซัส ข้อความที่หลงเหลือ DK B53, B67, B80, B114 เอกภาพของสิ่งตรงข้าม โลกอส

(Stanford Encyclopedia of Philosophy)

• เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล วิภาษวิธีและ «การยกเลิกที่รักษาไว้และยกระดับ» (Aufhebung) (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

«กลอุบายของเหตุผล» (Wikipedia)

• ออกัสติน «ว่าด้วยธรรมชาติของความดี» (399) ความชั่วในฐานะ privatio boni (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
• ก็อทฟรีท วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ «บทพิจารณาเทวธรรม» (1710) รากของความชั่วอยู่ที่ความพร่อง เงาช่วยขับสี

(Stanford Encyclopedia of Philosophy)

• เพลโต «เฟดรัส» และฌัก แดร์ริดา «ร้านยาของเพลโต» ฟาร์มาคอนในฐานะยาและยาพิษ (Wikipedia)
• ฮันนาห์ อาเรนท์ «ไอช์มันน์ในเยรูซาเล็ม» (1963) ความธรรมดาสามัญของความชั่ว จดหมายถึงโชเลม (Stanford

Encyclopedia of Philosophy)

• สแตนลีย์ มิลแกรม «Obedience to Authority» (1963/1974) การเชื่อฟัง 65% ภาวะตัวแทนที่ทำตามอำนาจ

(Wikipedia)

• ดีทริช บอนเฮอเฟอร์ «หลังสิบปี» (1943) ทฤษฎีความเขลา อำนาจต้องการความเขลา (on

the wing)

• คาร์โล ชิปอลลา «กฎพื้นฐานของความเขลาของมนุษย์» (1976) คนเขลาอันตรายกว่าโจร

(ข้อความต้นฉบับ)

• มาอัตและอิสเฟต ระเบียบของจักรวาลและความยุติธรรมในอียิปต์โบราณ (World History

Encyclopedia)

• โยฮันน์ กูเทนแบร์ก (~1450) และแท่นพิมพ์ ขนาดของการขยายตัวอย่างมหาศาลของหนังสือ (Britannica; Wikipedia)
• มาร์ติน ลูเทอร์ ข้อถกเถียง 95 ข้อ (1517) และการแปลไบเบิล (1522–1534) บทบาทของสิ่งพิมพ์ในการปฏิรูปศาสนา

(Wikipedia: ข้อถกเถียง 95 ข้อ; Wikipedia: Luther Bible; University of Arizona)

• วิลเลียม ทินเดล (ถูกประหารปี 1536) «เด็กหนุ่มที่เดินตามคันไถ» (Wikipedia)
• การเปลี่ยนแปลงการรู้หนังสือในยุโรป (Buringh & Van Zanden, 2009) (Our World in Data)
• ฟรานซิส เบคอน «Meditationes Sacrae» (1597) «ความรู้คืออำนาจ» (Wikipedia)
• อิมมานูเอล คานท์ «การรู้แจ้งคืออะไร?» (1784) Sapere aude (German History Docs)
• ดีเดอโรและดาล็องแบร์ «สารานุกรม» (1751–1772) «เปลี่ยนวิธีคิดของผู้คน» (Wikipedia)
• มิเชล ฟูโกต์ อำนาจ/ความรู้ (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
• อันโตนิโอ กรัมชี «สมุดบันทึกจากคุก» (1929–1935) อำนาจนำทางวัฒนธรรม สงครามช่วงชิงตำแหน่ง

(Wikipedia)

U N I T E D W I S D O M · การเปลี่ยนแปลงจากภายใน

• เจมส์ สกอตต์ «อาวุธของผู้อ่อนแอ» (1985) การต่อต้านในชีวิตประจำวัน (Wikipedia)
• คาร์ล พอปเปอร์ «สังคมเปิดและศัตรูของมัน» (1945) การอภิปรายแทนการบังคับ

(Stanford Encyclopedia of Philosophy)

• อมาตยา เซน «การพัฒนาคือเสรีภาพ» (1999) การศึกษาในฐานะเสรีภาพ (Wikipedia)
• เอเวอเร็ตต์ รอเจอร์ส «การแพร่กระจายนวัตกรรม» (1962) เส้นโค้งรูปตัว S และมวลวิกฤต (Wikipedia)
• ฤตะและธรรมะ ระเบียบของจักรวาลในพระเวท (Britannica)
• อาชาและดรุจ อหุระ มาซดา และอังกรา ไมนยู ระเบียบที่ต้านความเท็จในศาสนาโซโรอัสเตอร์ (Wikipedia;

Britannica)

แท็ก

ระเบียบ, เอนโทรปี, กฎข้อที่สองของอุณหพลศาสตร์, เนเกนโทรปี, ชเรอดิงเงอร์, วีเนอร์, ไซเบอร์เนติกส์, ปริโกจีน, โครงสร้างสลายพลังงาน, ระเบียบจากความโกลาหล, เกาะแห่ง ระเบียบ, ฮอบส์, เลวีอาธาน, สงครามของทุกคนกับทุกคน, สัญญาประชาคม, เวเบอร์, การผูกขาดความรุนแรง, ความชอบธรรม, วิภาษวิธี, เฮเกล, กลอุบายของเหตุผล, การยกเลิกที่รักษาไว้และยกระดับ, Aufhebung, หยิน-หยาง, เต้าเต๋อจิง, อู๋เหวย, การก่อกำเนิดกัน, เฮราคลิตุส, โลกอส, เอกภาพของ สิ่งตรงข้าม, เทวธรรม, ไลบ์นิซ, โลกที่ดีที่สุดในบรรดาโลกทั้งหลาย, ออกัสติน, privatio boni, ความพร่องของความดี, ฟาร์มาคอน, เพลโต, แดร์ริดา, ความธรรมดาสามัญของความชั่ว, ฮันนาห์ อาเรนท์, ไอช์มันน์, การไม่คิด, มิลแกรม, ภาวะตัวแทนที่ทำตามอำนาจ, บอนเฮอเฟอร์, ทฤษฎีความเขลา, ชิปอลลา, ความไร้ความสามารถ, การฝังตัวในระบบ, มาอัต, อิสเฟต, ฤตะ, ธรรมะ, วรุณ, อาชา, ดรุจ, อหุระ มาซดา, ศาสนาโซโรอัสเตอร์, ระเบียบของจักรวาล, ความรู้, การรู้หนังสือ, แท่นพิมพ์, กูเทนแบร์ก, การปฏิรูปศาสนา, ลูเทอร์, ทินเดล, ยุคเรืองปัญญา, เบคอน, ความรู้คือพลัง, คานท์, Sapere aude, สารานุกรม, ดีเดอโร, ฟูโกต์, อำนาจ-ความรู้, กรัมชี, อำนาจนำทางวัฒนธรรม, พอปเปอร์, สังคมเปิด, สกอตต์, อาวุธของผู้อ่อนแอ, เซน, การพัฒนาคือเสรีภาพ, รอเจอร์ส, การแพร่กระจายนวัตกรรม, United Wisdom

เกี่ยวกับผู้เขียน

บทความนี้เขียนโดยอันเดรย์ ซารินช์ (@andrey.zarinsh) และมาเรีย เอวิลคุต (@ilkutki) คู่ผู้เขียนแห่งโครงการ United Wisdom ห้องทดลองแห่งปัญญาร่วม ซึ่ง ประสบการณ์ที่ดำรงผ่านด้วยตนเองมาพบกับขนบความคิดของโลกและภาษาวิทยาศาสตร์ เพื่อกล่าวถึง ปมเดียวกันด้วยหลายภาษาพร้อมกัน Andrey Zarinsh & Maria Evilkut · United Wisdom · ห้องทดลองแห่งปัญญา ร่วม