ความสัมพันธ์และชีวิตร่วมกัน

สองมือของระเบียบ

เฮราคลิตุสเรียกสงครามว่าบิดาและราชาของสรรพสิ่ง ฟังเหมือนโลกอยู่ใต้สภาครอบครัวที่มีปัญหาหนัก แต่ชิ้นส่วน DK B53 ตั้งคำถามเชิงปรัชญาเรื่องการต่อสู้และความแตกต่าง ไม่ได้ให้ใบอนุญาตผู้อ่านก่ออันตรายเพื่อการจัดโลก

สารบัญบทความ

ภาษาง่าย ๆ · United Wisdom
อันเดรย์ ซารินช์ และมาเรีย อีวิลคุต

เฮราคลิตุสเรียกสงครามว่าบิดาและราชาของสรรพสิ่ง ฟังเหมือนโลกอยู่ใต้สภาครอบครัวที่มีปัญหาหนัก แต่ชิ้นส่วน DK B53 ตั้งคำถามเชิงปรัชญาเรื่องการต่อสู้และความแตกต่าง ไม่ได้ให้ใบอนุญาตผู้อ่านก่ออันตรายเพื่อการจัดโลก

สำหรับบทสนทนาของเรา ลองนึกถึงปูห้องเก็บเสื้อยักษ์ มีก้ามทำงานสองข้าง ข้างหนึ่งขาวสวมถุงมือกำมะหยี่ อีกข้างดำถือค้อน ปูสร้างระเบียบสมบูรณ์แบบในโถงทางเข้า

ก้ามขาวติดกระดุมรองเท้าทุกคู่ให้อย่างอ่อนโยน ก้ามดำตอกมันติดพื้น จากนั้นไม่มีใครสะดุด เพราะไม่มีใครไปไหน ปูมอบเหรียญทองความปลอดภัยในการเดินทางให้ตัวเอง บนเหรียญมีอีกเหรียญวางอยู่ เป็นรางวัลความถ่อมตน

เพื่อนบ้านเถียงว่าก้ามไหนดีกว่า คนหนึ่งปกป้องความนุ่มกำมะหยี่ อีกคนปกป้องความมั่นคงของตะปู ตัวปูพอใจ เพราะยังไม่มีคำถามว่าทำไมรองเท้าต้องถูกตอกติด

นี่คือความคิดของผู้เขียนบทความนี้: ความดูแล กฎหมาย การบังคับ และความรุนแรงอาจร่วมรักษาระเบียบบางอย่าง ดังนั้นแค่ได้ยินคำว่า «ระเบียบ» แล้วเลือกมือที่ชอบยังไม่พอ ต้องถามว่ารักษาอะไร เพื่อใคร ด้วยวิธีใด และราคาเท่าไร

นี่ไม่ได้อ้างว่าความดีและความชั่วไล่เป้าหมายเดียวกันเสมอ คนอาจทำลายเพราะแค้น แสวงประโยชน์ หลงผิด หรือจงใจก่ออันตราย ระบบที่จัดเป็นระเบียบก็อาจไม่ยุติธรรม ความสามารถร่วมกันในการจัดอะไรสักอย่างยังไม่ได้ทำให้การกระทำเสมอกันทางศีลธรรม

คำถามที่สองยากกว่า: ความชั่วใหญ่ไม่จำเป็นต้องอาศัยสิ่งมีชีวิตหน้าตาเหมือนปีศาจ บางครั้งคนธรรมดาที่แบ่งกันตามตำแหน่งและยอมไม่มองเลยขั้นตอนของตนก็พอ แต่ความไม่คิดไม่ใช่เหตุแห่งความชั่วเพียงอย่างเดียว และความรู้ก็ไม่ใช่ยาถอนพิษที่รับประกัน อุดมการณ์ ผลประโยชน์ การเลือกโดยรู้ตัว และการบังคับก็สำคัญ

เราจะเดินจากภาพทางฟิสิกส์สู่การเมืองกับปรัชญา แล้วสู่เส้นทางประวัติศาสตร์การแพร่ความรู้ ภาษาเหล่านี้ช่วยตั้งคำถามพร้อมรักษาความต่างของตน บทความเองไม่จำเป็นต้องกลายเป็นก้ามที่สาม

I. เข้าใจกลไก ไม่ใช่ออกข้อแก้ตัว

ระหว่างให้อาหารคนกับฆ่าเขามีความต่างทางศีลธรรม มันไม่ได้หายเพราะทั้งสองการกระทำถูกใส่ในแผนบริหารเดียวกัน ปูสมมุติอาจเสริมหมอนกำมะหยี่ให้ตะปู แต่รองเท้าก็ไม่ได้อิสระก้าวเดิน

เมื่ออาเรนท์เขียนถึงความสามัญของความชั่ว เธอไม่ได้ทำให้อาชญากรรมเล็กหรือให้อภัยได้ การวิเคราะห์ไอค์มันน์ของเธอไม่ได้ถอนความรับผิดชอบในการร่วมอาชญากรรมนาซี เธอสนับสนุนคำพิพากษาประหารชีวิตเขา อธิบายการจัดการปฏิบัติคือพยายามเข้าใจว่ามันเป็นไปได้อย่างไร ไม่ใช่ออกใบรับรองผู้ร่วมว่า «แค่ส่วนหนึ่งของกลไก»

ที่นี่ก็ไม่มีใบอนุญาตให้เฉยเมย: «ทุกอย่างเชื่อมกัน ดังนั้นอะไรก็ช่าง» ความเชื่อมโยงไม่ลบความต่าง ผู้จัดการคนเดียวกันอาจรักษาทั้งความช่วยเหลือที่เข้าถึงได้กับการควบคุมไร้ปรานี ต้องพิจารณาการตัดสินใจ ผลตามมา และโอกาสโต้แย้ง ไม่ใช่เดาศีลธรรมจากสีถุงมือ

สุดท้าย ขนบต่างกันไม่ได้ให้คำตอบเดียวเรื่องธรรมชาติความชั่ว บางขนบมีคำสอนเรื่องการพร่องความดี บางขนบมีการต่อสู้ระหว่างพลังชัดเจน บางขนบตั้งคำถามเองต่างไป ประกาศว่าขนบที่ไม่เห็นด้วย «ยังไม่โต» คงสะดวกแต่ปูของเรา มันชอบเมื่อทุกสิ่งมีชีวิตต้องยืนลงช่องที่ตัดเตรียมไว้

II. ฟิสิกส์อนุญาตให้พูดเรื่องระเบียบอย่างไร

กฎข้อที่สองของอุณหพลศาสตร์เกี่ยวข้องกับเอนโทรปี สำหรับระบบโดดเดี่ยว ซึ่งไม่แลกเปลี่ยนสสารหรือพลังงานกับสิ่งแวดล้อม เอนโทรปีรวมจะไม่ลด «ระบบปิด» กับ «ระบบโดดเดี่ยว» ไม่เหมือนกัน ระบบปิดอาจแลกเปลี่ยนพลังงานได้

เคลาซิอุสวางรากฐานระยะแรกของกฎข้อที่สองในศตวรรษ XIX โบลทซ์มันน์พัฒนาความเข้าใจเชิงสถิติ ในคำอธิบายนี้สิ่งสำคัญคือสถานะรวมของระบบเกิดได้ด้วยวิธีระดับจุลภาคกี่แบบ สถานะที่มีความเป็นไปได้เช่นนั้นมากกว่ามีโอกาสเกิดสูงกว่า คำว่า «ความไร้ระเบียบ» ใช้อธิบายคร่าว ๆ ได้ แต่เอนโทรปีเป็นปริมาณทางฟิสิกส์ ไม่ใช่การประเมินความประพฤติไม่ดี รองเท้าแตะที่กระจัดกระจายไม่ได้วัดเอนโทรปีทางศีลธรรมของเจ้าของ

สิ่งมีชีวิตแลกเปลี่ยนสสารและพลังงานกับสภาพแวดล้อม มันรักษาการจัดตัวของตนได้โดยไม่ละเมิดกฎข้อที่สอง ชเรอดิงเงอร์ใน «ชีวิตคืออะไร?» ใช้ภาพเปรียบที่มีชื่อเสียงว่ากิน «เอนโทรปีลบ» นี่ไม่ใช่การเลี่ยงกฎธรรมชาติหรือหลักฐานว่าความตายเท่ากับความไร้ระเบียบสูงสุดในทุกความหมาย

ในงานของวีเนอร์ ผู้เขียน «ไซเบอร์เนติกส์» มีความเชื่อมโยงของสารสนเทศ การจัดระเบียบ และการควบคุม อารยธรรมปรากฏเป็นเกาะระเบียบชั่วคราว ภาพนี้มีประโยชน์ ต้องดูแลกฎ ความรู้ และโครงสร้างพื้นฐาน แต่สารสนเทศทางคณิตศาสตร์ไม่ได้ตรงกับความเข้าใจ ความจริง หรือมโนธรรมโดยอัตโนมัติ ปูมีข้อมูลตะปูทุกตัวแม่นยำที่สุดและไม่สนใจเท้าเลย

งานของพริโกจีน รวมถึง ปาฐกถาโนเบล พิจารณากระบวนการไม่สมดุลและการเกิดโครงสร้างภายใต้เงื่อนไขเฉพาะ หนังสือร่วมกับอิซาแบล สเต็งเงร์ «ระเบียบจากความโกลาหล» อธิบายแนวนี้อย่างกว้างขวาง ความไม่สมดุลอาจร่วมให้เกิดการจัดตัว แต่นี่ไม่ได้แปลว่าความโกลาหลทุกอย่างต้องสร้างสิ่งมีประโยชน์

จากตรงนี้หยิบอุปมาได้: รูปแบบของมนุษย์ต้องอาศัยงาน และบางครั้งเปลี่ยนผ่านความตึงเครียด แต่หยิบหลักฐานทางฟิสิกส์ว่าความโหดร้ายจำเป็นไม่ได้ กฎข้อที่สองไม่ได้ลงนามคำสั่งว่าควรบังคับใคร เมื่อปูแนบปริญญาอุณหพลศาสตร์กับค้อน ค้อนก็ยังเป็นค้อน

III. เลวีอาธาน: การปกป้องและกำลัง

ฮอบส์ใน «เลวีอาธาน» ปี 1651 วาดสภาวะธรรมชาติที่ไม่มีอำนาจร่วมว่าเป็นสงครามของทุกคนกับทุกคน ที่นั่นความปลอดภัย งาน และข้อตกลงไม่มั่นคง องค์อธิปัตย์เป็นคำตอบต่อภัยคุกคาม ผู้คนให้อำนาจผู้ปกครองเพื่อการปกป้อง

นี่เป็นโครงสร้างทางปรัชญาการเมือง ไม่ใช่การวัดเอนโทรปีสังคม และไม่ได้พิสูจน์ว่าคนทุกคนไร้หัวหน้าแล้วจะเริ่มสงครามทันที แต่คำถามฮอบส์ยังทรงพลัง: จะทำให้ใช้ชีวิตร่วมกันได้อย่างไร หากคำสัญญาไม่ได้รับการคุ้มครองจากอำเภอใจและกำลัง?

เวเบอร์ใน «การเมืองในฐานะอาชีพ» ปี 1919 นิยามรัฐผ่านการอ้างสิทธิผูกขาดความรุนแรงทางกายภาพที่ชอบธรรมในอาณาเขตได้สำเร็จ คำสำคัญคือ «ชอบธรรม» นี่เป็นลักษณะของอำนาจและการยอมรับข้ออ้างสิทธิ ไม่ใช่ใบรับรองศีลธรรมของทุกปฏิบัติการรัฐ

การบังคับไม่ได้เท่ากับความชั่วเสมอ กฎหมายอาจปกป้องจากการโจมตี และกำลังรัฐก็ไม่ได้ปกป้องเสมอ มันอาจรับใช้ความอยุติธรรม ดังนั้นแค่พูดว่า «มีระเบียบแล้ว» ไม่พอ ต้องถามถึงสิทธิ การรับผิดชี้แจง ฐานของข้อจำกัด และโอกาสโต้แย้ง

ปูประกาศโถงทางเข้าของตนเป็นรัฐรองเท้า กฎหมายห้ามขโมยรองเท้า นั่นอาจมีประโยชน์ กฎหมายที่สองห้ามรองเท้าอยู่ห่างปูเกินหนึ่งเมตร คราวนี้มีประโยชน์หลักต่อปู มันยืนยันว่ากฎหมายทั้งสองแสดงความรักระเบียบเดียวกัน

ในข้อคิดฮอบส์เรื่องผู้ปฏิบัติตาม พบภาพคนเป็นเครื่องมือการกระทำของผู้อื่นได้ น่าสนใจที่จะเทียบกับการอภิปรายการเชื่อฟังของมิลแกรมในเวลาต่อมา แต่ประกาศว่าฮอบส์เป็นผู้สร้าง «ภาวะผู้กระทำแทน» ที่ยืนยันด้วยการทดลองแล้วก่อนการทดลองสามศตวรรษไม่ได้ นี่เป็นคนละโจทย์และคนละวิธีให้เหตุผลรองรับ

IV. สิ่งตรงข้าม: เชื่อมโยงโดยไม่เสมอกันทางศีลธรรม

บทที่สองของ «เต้าเต๋อจิง» เชื่อมชื่อของความงามและความดีกับการเกิดการแยกแยะด้านตรงข้าม สูงเข้าใจได้เมื่อข้าง ๆ มีต่ำ ยากเมื่อมีง่าย ที่นี่ได้ยินคำถามได้ว่าการประเมินของเราสร้างคู่ขึ้นอย่างไร

อู๋เหวย การไม่ฝืนกระทำ เสนอวิธีกระทำอีกแบบจากการยัดรูปแบบอย่างหยาบ นี่ไม่ใช่คำสั่งให้อยู่นิ่งเมื่อมีคนถูกทำร้าย ภาษาเต๋าชวนคิดถึงการแทรกแซงที่ความวุ่นวายของมันสร้างปัญหาใหม่ เช่น ปูจัดรองเท้าแตะให้ตรงอย่างดุเดือดจนทะลุพื้น พื้นถูกกล่าวหาทันทีว่าต่อต้านระเบียบ

เฮราคลิตุสพูดถึงเอกภาพของสิ่งตรงข้าม กลางวันกับกลางคืน สงครามกับสันติภาพ อิ่มกับหิว ความขัดแย้งมีส่วนในการจัดโลก เราอ่านชิ้นส่วน B67 และ B80 คู่กับข้อความเต๋าได้ ความคล้ายไม่ได้พิสูจน์ประวัติที่มาร่วมกัน และไม่ได้แปลว่าอันตรายที่ก่อกับคนกลายเป็นยุติธรรมเพียงเพราะนักปรัชญาใช้คำว่า «ความขัดแย้ง»

ในเฮเกล การเคลื่อนของความคิดเชื่อมกับข้อขัดแย้งและ Aufhebung การก้าวข้ามโดยคงไว้: บางสิ่งถูกยกเลิกและในขณะเดียวกันคงอยู่ในรูปที่เปลี่ยน สูตรนิยม «บทตั้ง — บทแย้ง — บทสังเคราะห์» ไม่ครอบคลุมปรัชญาทั้งหมดของเขา อย่าเปลี่ยนมันเป็นเครื่องสามขั้นสากลสำหรับภัยพิบัติประวัติศาสตร์ทุกอย่าง

«กลอุบายของเหตุผล» เป็นภาพของเฮเกลว่าความปรารถนาส่วนตนอาจมีส่วนในเส้นทางประวัติศาสตร์ที่เกินเจตนาคนอย่างไร นี่เป็นความเข้าใจประวัติศาสตร์ทางปรัชญา ไม่ใช่คำรับประกันว่าสงคราม ความโลภ และความโหดร้ายจะชดเชยด้วยเสรีภาพแน่นอน

ปูเสนอให้กระชากรองเท้าขวา ทำลายซ้าย แล้วได้คนเท้าเปล่าในพัฒนาการขั้นสูงสุด ตามรูปแบบ สิ่งตรงข้ามมีส่วนแล้ว ส่วนผลที่ดีกลับไม่ค่อยได้เรื่อง ข้อขัดแย้งทุกอย่างไม่จำเป็นต้องมีประโยชน์ และความเสียหายทุกอย่างไม่คู่ควรชื่อ «การก้าวข้ามโดยคงไว้»

V. การพร่องความดีและเครื่องมือสองนัย

ออกัสตินผู้เคยผ่านลัทธิมานี พัฒนาความเข้าใจความชั่วว่าเป็นการพร่องหรือเสียหายของความดี — privatio boni นี่เป็นคำตอบทางเทววิทยา ความชั่วไม่ใช่สสารแยกที่เทจากขวดใส่คนได้

แต่การไม่มี «สสารแห่งความชั่ว» ไม่ได้แปลว่าไม่มีการกระทำชั่วและอันตรายที่ก่อ ความปลอดภัยที่แตกสลายเป็นจริงแม้ความปลอดภัยไม่ใช่ของเหลว ไม่ควรลดแนวคิดมานีเป็นภาพล้อ «พระเจ้าสององค์เหมือนกันทุกอย่าง» เช่นกัน ข้อถกเรื่องหลักแห่งแสงกับความมืดมีเนื้อหาของมัน

ไลบ์นิซใน «เทววินิจฉัย» ปี 1710 เชื่อมความชั่วกับขีดจำกัดของสิ่งสร้างและคิดถึงความกลมกลืนของทั้งหมด เงาและเสียงขัดเป็นภาพของการเข้าใจส่วนหนึ่งในภาพกว้างกว่า นี่เป็นเหตุผลรองรับทางปรัชญาของเขาที่อภิปรายและโต้แย้งได้ มันไม่ได้ให้สิทธิมนุษย์ยัดเยียดความทุกข์แก่คนอื่นเพื่อภาพลวดลายรวมสวย

ปูแขวนภาพโถงทางเข้าสมบูรณ์แบบบนผนัง รองเท้าตอกติดแต่ละข้างสร้างเงาที่จำเป็น เมื่อเจ้าของอยากออก ปูค้านว่าภาพจะเสียความลึก บางครั้งกรอบดี ๆ ปฏิบัติเลวร้ายมากต่อคนที่ติดอยู่ในนั้นได้

คำกรีก pharmakon มีความหมายได้ทั้งยาและพิษ ใน «เฟดรัส» ของเพลโต การเขียนถูกอภิปรายในฐานะเครื่องมือที่ประโยชน์แยกจากคำถามเรื่องความทรงจำและความรู้ไม่ได้ แดร์ริดาใน «ร้านยาของเพลโต» ทำงานกับความกำกวมนี้ การวิเคราะห์ของเขาไม่ได้ลดเหลือกฎประจำวันเรื่องขนาดยาถูกต้อง

สำหรับบทความนี่เป็นภาพทรงพลัง ประเมินเครื่องมือจากคำสัญญาอย่างเดียวไม่ได้ ความรู้อาจช่วยให้เข้าใจ แต่ก็รับใช้การหลอกและการควบคุม กฎหมายอาจปกป้อง แต่กระบวนการตามรูปแบบอาจยึดความอยุติธรรมไว้ ต้องตรวจการใช้กับผลตามมา ชื่อ «ยา» ไม่ได้ทำให้ของในขวดมีประโยชน์

VI. ความสามัญของความชั่ว: คนไม่ได้กลายเป็นฟันเฟืองไร้ความรับผิดชอบ

อาเรนท์ใน «ไอค์มันน์ในเยรูซาเล็ม» ปี 1963 อภิปรายอันตรายของผู้ปฏิบัติที่แทนการใช้วิจารณญาณด้วยสำนวนสำเร็จและตรรกะตำแหน่งงาน ในจดหมายถึงโชเลม เธอเทียบผลมหาศาลของความชั่วกับการที่มันไร้ความลึกตามความคิดของเธอ

นี่เป็นความเข้าใจของผู้เขียน ไม่ใช่สัดส่วนอาชญากรรมประวัติศาสตร์ทั้งหมดที่ยืนยันแล้ว ไม่ได้แปลว่าผู้ก่ออาชญากรรมไม่เข้าใจสิ่งที่เกิดเสมอ ไม่มีความเชื่อมั่นหรือผลประโยชน์ หรือไม่มีใครให้ประณาม ผู้จัด ผู้ปฏิบัติ และผู้สนับสนุนอันตรายโดยรู้ตัวยังเป็นมนุษย์ที่ศึกษาการกระทำได้ และต้องรับผิดชอบต่อมัน

มิลแกรมมีหลักฐานอีกแบบ คือการทดลอง ใน งานปี 1963 อธิบายชาย 40 คนที่ถูกเสนอให้ลงโทษ «ผู้เรียน» ด้วยกระแสไฟเพิ่มขึ้น ผู้เรียนเป็นผู้ร่วมงานของผู้วิจัย เครื่องกำเนิดจำลองการช็อต ผู้เข้าร่วม 26 คน หรือ 65% ไปถึงระดับ 450 โวลต์ อีก 14 คนหยุดเชื่อฟัง สวิตช์ท้าย ๆ ระบุ XXX ไม่ใช่คำว่า «ถึงตาย»

นี่เป็นพฤติกรรมในการจัดฉากเฉพาะ ไม่ใช่หลักฐานว่า 65% ของมนุษยชาติพร้อมฆ่า งานวิจัยแสดงความจริงจังของคำถามเรื่องการเชื่อฟัง แต่ยกไปใช้กับอาชญากรรมทุกอย่างโดยไม่มีเหตุผลเพิ่มไม่ได้ «ภาวะผู้กระทำแทน» เป็นแนวคิดอธิบายของมิลแกรมเรื่องการย้ายความรับผิดชอบให้อำนาจ ไม่ใช่ข้อแก้ตัวผู้ปฏิบัติหรือคำอธิบายผู้เข้าร่วมทุกคนที่ไร้ข้อโต้แย้ง

บอนเฮิฟเฟอร์ใน «หลังสิบปี» ที่เขียนปลายปี 1942 คิดถึงอันตรายของความโง่ในฐานะการละทิ้งวิจารณญาณของตนทางสังคม ข้อความนี้เกิดก่อนถูกจับ แม้ต่อมารวมในชุดจดหมายจากคุก ข้อความประวัติศาสตร์เรื่องหน้าที่กับความรับผิดชอบ ช่วยเห็นคำถามของเขา: เกิดอะไรเมื่อคำสั่งดูเป็นเหตุผลเพียงพอ และมอบความรับผิดชอบให้คนออกคำสั่ง?

«ความโง่» ของเขาไม่เท่ากับการศึกษาน้อย ลักษณะสติปัญญา หรือคำวินิจฉัย ประกาศคนไม่เห็นด้วยทั้งหมดว่าโง่แล้วปลดตนจากการอภิปรายเหตุผลไม่ได้ ในบอนเฮิฟเฟอร์ การพูดเรื่องต่อต้านเชื่อมกับศรัทธาและความรับผิดชอบต่อพระเจ้า ไม่ได้ลดเหลือคำแนะนำทางโลกให้อ่านหนังสือเพิ่ม

ชิปอลลาใน «กฎพื้นฐานแห่งความโง่ของมนุษย์» เสนอแผนผังเสียดสี: คนทำร้ายคนอื่นโดยตนไม่ได้ประโยชน์ และบางครั้งเสียเองด้วย ในผังนี้อย่างน้อยโจรได้ประโยชน์จากความเสียหายคนอื่น จึงเข้าใจการคำนวณของเขาได้มากกว่า การแยกแยะช่วยสังเกตการกระทำที่อธิบายด้วยการแลกผลประโยชน์อย่างมีเหตุผลไม่ได้ แต่นี่ไม่ใช่กฎสากลที่วัดแล้วว่าความไร้ความสามารถอันตรายกว่าอาชญากรเสมอและป้องกันไม่ได้

ตรงนี้ลองนึกกลไกสมมุติล้วน ๆ ได้ ปูไว้ใจให้เตารีดทองรักษารอยพับบนถุงเท้าเปล่า เตารีดเผาทะลุถุงเท้า โต๊ะ และแท่นรองของตัวเอง ทุกขั้นตอนทำตามลำดับถูกต้อง ในที่สุดแม้ปูก็เห็นความต่างระหว่างลำดับที่ทำงานถูกกับการกระทำที่ดี

คำถามหลักของการเทียบเหล่านี้คือ อะไรทำให้การกระทำธรรมดากลายเป็นส่วนหนึ่งของการทำลาย? ไม่ใช่แค่ «ใครเป็นตัวร้าย» แต่ «ใครตัดสินใจ ใครตรวจผล ใครหยุดอันตรายได้» ทั้งนี้ไม่ได้ตัดเจตนารู้ตัวออก และความรับผิดชอบไม่ระเหยในระบบ

VII. ภาษาดั้งเดิมห้าแบบของระเบียบ

ในขนบอียิปต์โบราณ มาอัตเกี่ยวข้องกับความจริง ความยุติธรรม และการจัดจักรวาล อิสเฟตเกี่ยวข้องกับการละเมิดสิ่งเหล่านี้ ในภาพการพิพากษาหลังตาย หัวใจเทียบกับขนนกของมาอัต นี่เป็นภาษาศาสนาเรื่องความรับผิดชอบและโลกที่ควรเป็น ไม่ใช่ตำราอุณหพลศาสตร์โบราณ

ในภาษาเวท ฤต แสดงความเป็นระเบียบของโลกและการกระทำที่ควร วรุณกับมิตระเกี่ยวข้องกับมัน ส่วนอันฤตเป็นสิ่งตรงข้าม ความหมายทางพิธีกรรม ศีลธรรม และจักรวาลทับซ้อนกัน แนวคิดธรรมะกับกรรมในภายหลังสัมพันธ์กับสายนี้ แต่ไม่ใช่แค่ป้ายสามอันสลับติดกล่องเดียวกัน

ในขนบโซโรอัสเตอร์ อาชะเกี่ยวข้องกับความจริง ความเที่ยงธรรม และระเบียบ ดรุจเกี่ยวกับความเท็จ ความคิด คำพูด และการกระทำดีแสดงการมีส่วนร่วมเชิงจริยธรรม แต่ความสัมพันธ์อหุระมาซดากับอังกราไมน์ยูและความเข้าใจความชั่วลดเหลือออกัสตินไม่ได้ งานศึกษาของเกราร์โด ญอลี แสดงความต่างในแนวคิดทวินิยมของอิหร่าน การรอชัยชนะความดีไม่ได้ทำให้ความชั่วเป็นแค่ภาพลวงหรือแปลว่าการกระทำของมันไร้อันตรายแล้ว

เต๋ากับอู๋เหวยของลัทธิเต๋าพาเรากลับสู่การกระทำที่ไม่พยายามใช้กำลังหยาบแทนวิถีสิ่งต่าง ๆ ด้วยโครงการตน ในเฮราคลิตุส โลโกสและชิ้นส่วน B114 เชื่อมกฎหมายมนุษย์กับระเบียบร่วม แม้คำว่า «กฎหมาย» และ «ระเบียบ» ซ้ำกัน ความหมายกับฐานยังต่างกัน

อาชะในภาษาอเวสตะกับฤตในเวทเชื่อมกันด้วยเครือญาติภาษาและวัฒนธรรมอินโดอิหร่าน นี่ไม่ได้พิสูจน์ว่ามาอัตอียิปต์ เต๋าจีน และโลโกสกรีกเป็นแนวคิดเดียว หรือว่าขนบไม่เคยพบกันในประวัติศาสตร์เลย คำถามคล้ายกันทำให้เทียบได้ ส่วนข้ออ้างที่มาร่วมต้องมีเหตุผลรองรับแยก

ปูของเราพยายามรวมคำทั้งหมดเป็นขนาดรองเท้าสากล มาอัตถูกประกาศเบอร์สี่สิบ โลโกสสี่สิบเอ็ด เต๋าถูกสั่งให้ใส่จนขยายอีกนิด ได้กล่องที่ใส่อะไรไม่ได้เลยนอกจากความอยากมีกล่องของปู

คำถามรวมของผู้เขียนที่นี่เล็กกว่า: คนเข้าใจโลกที่ควรเป็นกับความรับผิดชอบของตนต่อมันอย่างไร? คำตอบไม่เหมือนกัน และไม่มีรายการเทียบใดบังคับให้ใครถือว่าระเบียบที่มีอยู่ถูกต้องเพียงเพราะมันมีอยู่

VIII. ภาพลวงสองอย่างและงานจริงบางข้อ

ภาพลวงแรกคือแค่เลือกข้างที่มีชื่อถูกต้องก็พอ จากนั้นไม่ต้องตรวจการกระทำตนอีก แต่การอยู่ฝ่ายศีลธรรมไม่ได้แทนการประเมินการตัดสินใจเฉพาะ แม้เป้าหมายดีก็ใช้วิธีเลวได้

นี่ไม่ได้หมายความว่าการเลือกข้างไร้ความหมายเสมอ บางครั้งจุดยืนต่างกันมหาศาล และความเป็นกลางรักษาความอยุติธรรม คำถามเราไม่ได้ห้ามเลือก แต่ห้ามถือชื่อฝ่ายที่เลือกว่าเป็นคำตอบสำเร็จทุกเรื่อง

ภาพลวงที่สองคือแค่หาคนหน้าตาโหดร้ายก็พอหยุดอันตราย การเปิดโปงผู้ผิดและความรับผิดชอบจำเป็น แต่ระบบปฏิบัติ ให้รางวัล และเงียบอาจอยู่ต่อหลังผู้ปฏิบัติรายหนึ่ง ต้องเห็นทั้งการตัดสินใจส่วนบุคคลและโครงสร้างที่สนับสนุนมัน

ความรู้กับวิจารณญาณอิสระช่วยตรวจฐานการกระทำและสังเกตมุมมองคนอื่น แต่คนฉลาดมีการศึกษาก็อาจจงใจก่ออันตราย จึงต้องมีทั้งความคิด สิทธิ ข้อจำกัดอำนาจที่ทำงานจริง วิธีโต้แย้งที่เข้าถึงได้ และแรงสนับสนุนคนที่ปฏิเสธเข้าร่วม

ปูอ่านบทความเสรีภาพแล้วเรียนรู้ทันทีว่าจะอธิบายอย่างไรว่ารองเท้าตอกติดกำลังแสดงตัวตนผ่านการไม่เคลื่อน การศึกษาเพิ่มถูกใช้ปรับปรุงตะปูเก่า เรื่องเปลี่ยนก็ต่อเมื่อผู้อ่านมีโอกาสตรวจคำอธิบายและไม่เห็นด้วยกับปูโดยไม่ถูกลงโทษ

ประวัติความรู้แสดงโอกาสเช่นนี้ ไม่ได้พิสูจน์ว่าโลกต้องดีขึ้น ความเปลี่ยนแปลงอาจมาพร้อมความขัดแย้ง การผูกขาดใหม่ และความสูญเสีย ความก้าวหน้าไม่ได้มาตามตารางส่งตำรา

IX. ห้าศตวรรษ: การพิมพ์ การอ่าน และการเปลี่ยนสิ่งเคยชิน

ราวกลางศตวรรษ XV กูเทนแบร์กพัฒนาการพิมพ์ยุโรปด้วยตัวเรียงโลหะเคลื่อนย้ายได้ นี่ไม่ใช่การประดิษฐ์การพิมพ์ทั้งโลกจากศูนย์ ในยุโรป โอกาสผลิตซ้ำและกระจายหนังสือเปลี่ยนไป พบข้อความนอกวงแคบเดิมได้บ่อยขึ้น

ยอดพิมพ์กลายเป็นจำนวนมาก แต่เครื่องพิมพ์เองแยกจริงเท็จไม่ออก มันทำสำเนาคัมภีร์ไบเบิล งานวิจัย ข้อกล่าวหา และคำใส่ร้ายได้ นี่คือ pharmakon ของเราในรูปวัตถุ การเข้าถึงข้อความสำคัญ ส่วนเนื้อหากับวิธีใช้ต้องอาศัยวิจารณญาณแยก

การปฏิรูปศาสนาแสดงว่าการพิมพ์เข้าไปในความขัดแย้งทางศาสนาและสังคมอย่างไร ในปี 1517 ปรากฏข้อเสนอ 95 ข้อของลูเทอร์ งานเขาแพร่ผ่านเครือข่ายการพิมพ์ พันธสัญญาใหม่ภาษาเยอรมันออกปี 1522 คัมภีร์ไบเบิลเต็มปี 1534 ผู้คนได้โอกาสใหม่อ่านพระคัมภีร์และร่วมถกความเข้าใจ

สิ่งนี้เปลี่ยนความสัมพันธ์กับอำนาจอ้างอิง แต่ไม่ได้หมายความว่าตัวกลางหายหมด ก่อนหน้านั้นไม่มีคำแปล หรือความเปลี่ยนแปลงเกิดโดยไร้ความขัดแย้ง การปฏิรูปศาสนาไม่ใช่กิจกรรมห้องสมุดสงบงานเดียว

ในสายของทินเดลผู้ถูกประหารในปี 1536 ภาพพระคัมภีร์ที่เด็กชายหลังคันไถเข้าถึงได้มีความสำคัญ มันแสดงความปรารถนาให้การอ่านไม่เป็นสมบัติเฉพาะกลุ่มแคบ ราคาจริงของประวัตินี้ต้องการบทสนทนาจริงจัง การประหารคนอื่นไม่ใช่ภาพประกอบมุกประโยชน์แห่งความรู้แจ้ง

ถัดมาเป็นกระบวนการช้ากว่า การรู้หนังสือเพิ่มขึ้น งานประวัติศาสตร์ของบือริงกับฟัน ซันเดิน และข้อมูล Our World in Data ช่วยให้เห็นการอ่านกับวัฒนธรรมหนังสือยุโรปที่เปลี่ยน การเข้าถึงการศึกษาขยายวงผู้มีส่วนร่วม แต่สรุปจากลำดับวันที่เดียวว่าการรู้หนังสือสร้างเสรีภาพเองและเงื่อนไขอื่นเกินจำเป็นไม่ได้

ปูซื้อเครื่องพิมพ์ครั้งแรกไว้พิมพ์คู่มือตอกรองเท้า ต่อมามีคนพิมพ์คู่มืออีกแบบ: «จะสังเกตอย่างไรว่ารองเท้าถูกตอกติด» เครื่องเดิม แต่คำถามที่ไปถึงผู้อ่านเปลี่ยน

เบคอนใน «บทใคร่ครวญศักดิ์สิทธิ์» ปี 1597 เชื่อมความรู้กับอำนาจ คานท์ในปี 1784 เรียกร้องให้ใช้เหตุผลของตน «สารานุกรม» ของดีเดอโรกับดาล็องแบร์ที่ออกในปี 1751–1772 รวบรวมความรู้และงานช่าง ขยายโอกาสอภิปรายโลกต่างไป นี่เป็นหลายโครงการ ไม่ใช่คำวินิจฉัยเดียวหรือกลไกการเมืองเดียว

ทีนี้มาดูภาษาภายหลังบางแบบที่ช่วยพิจารณาความเปลี่ยนแปลงจากภายในสังคม

ฟูโกต์: การผลิตความรู้เชื่อมกับความสัมพันธ์ทางอำนาจ ใครจัดหมวด ใครกำหนดบรรทัดฐาน คำบรรยายของใครถูกยอมรับว่าจริง คำถามเรื่องความรู้แตะการปกครองคนพร้อมกัน นี่ไม่ใช่สมการง่าย ๆ ว่า «ความรู้ทุกอย่างคืออำนาจ» หรือคำสัญญาว่าข้อมูลมากขึ้นทำให้การควบคุมอ่อนลงอัตโนมัติ

กรัมชี: อำนาจนำยืนอยู่ทั้งบนกำลังและความเข้าใจเคยชินว่าสิ่งใดยอมรับได้หรือเป็นธรรมชาติ «สงครามยึดที่มั่น» เกี่ยวกับงานระยะยาวในวัฒนธรรมและประชาสังคม เราอาจพบว่าระเบียบที่ดูนิรันดร์ถูกสร้างในประวัติศาสตร์ แต่นี่ไม่ได้แปลว่าบรรทัดฐานทั้งหมดเท็จ หรืองานวัฒนธรรมทุกอย่างสงบและปลดปล่อยแน่นอน

สกอตต์: «อาวุธของผู้อ่อนแอ» ปี 1985 ให้ความสนใจการต่อต้านประจำวันซึ่งไม่เหมือนการลุกฮืออึกทึก งานของเขาช่วยเห็นการกระทำของคนที่ก่อนนั้นไม่ปรากฏในเรื่องเล่าอำนาจ ไม่ได้รับประกันว่าการไม่เห็นด้วยเงียบทุกแบบจะค่อย ๆ ชนะ หรือการต่อต้านปลอดภัยเสมอ

ป็อปเปอร์: ใน «สังคมเปิดและศัตรูของมัน» ปี 1945 การอภิปรายวิพากษ์กับโอกาสเปลี่ยนสถาบันสำคัญ การเปลี่ยนทีละขั้นทำให้คำนึงข้อผิดพลาดและผลตามมา แทนประกาศโครงการใหญ่สุดท้ายว่าสมบูรณ์ การเทียบกับการทดสอบทฤษฎีช่วยคุยถึงการแก้การตัดสินใจได้ สังคมไม่ได้กลายเป็นห้องทดลองที่ไม่ต้องคำนึงราคาความล้มเหลว

เซน: «การพัฒนาในฐานะเสรีภาพ» พิจารณาการศึกษาและข้อมูลที่เข้าถึงได้ควบคู่โอกาสจริงของมนุษย์ ใน บทความประชาธิปไตยปี 1999 เซนเชื่อมการป้องกันทุพภิกขภัยขนาดใหญ่กับประเทศประชาธิปไตยเอกราชและสื่อค่อนข้างเสรี นี่เป็นเหตุผลเชิงประวัติศาสตร์ของเขาเรื่องแรงจูงใจทางการเมืองกับข้อมูลสาธารณะ ไม่ใช่ประกันนิรันดร์ของทุกระบบที่เรียกตนว่าประชาธิปไตย สิทธิกับโอกาสอภิปรายที่ใช้งานจริงสำคัญควบคู่ข้อมูล

รอเจอร์ส: «การแพร่นวัตกรรม» ปี 1962 อธิบายการแพร่ความคิดและแนวปฏิบัติใหม่ผ่านผู้คนกับสายสัมพันธ์ ผู้เข้าร่วมแรก กลุ่มถัดมา บางครั้งเส้นโค้งรูปตัว S และมวลวิกฤตช่วยนึกกระบวนการ แต่ไม่ให้เกณฑ์สากลที่ผ่านแล้วความเปลี่ยนแปลงใด ๆ ย้อนคืนไม่ได้ ความคิดอาจหยุด ถูกปฏิเสธ หรือแพร่เพื่อก่ออันตราย

ดังนั้นความรู้อาจเปลี่ยนเงื่อนไขที่คนคิดและกระทำ แต่การพิมพ์ไม่เท่ากับเสรีภาพ ข้อมูลไม่เท่ากับความเข้าใจ และความเข้าใจไม่เท่ากับการตัดสินใจดี ยาถอนพิษการทำตามโดยมืดบอดต้องรวมโอกาสกระทำต่างออกไปด้วย

X. สิ่งนี้หมายถึงอะไรต่อ United Wisdom และผู้อ่าน

United Wisdom มีส่วนในงานเงียบนี้ เสนอให้เทียบข้อความศาสนา สำนักปรัชญา ตำนาน และคำถามวิทยาศาสตร์โดยไม่ประกาศให้เป็นหลักคำสอนเดียว ผู้อ่านได้วิธีพิจารณาสิ่งคุ้นเคยมากขึ้น ไม่ใช่ข้างใหม่ที่ถูกต้องเพียงข้างเดียว

มาอัต ฤต อาชะ เต๋า และโลโกสวางเคียงกันได้พร้อมรักษาความต่าง การเทียบเช่นนี้ไม่รับประกันความเป็นผู้ใหญ่ของคน โครงการเองต้องยอมให้ตรวจข้ออ้าง โต้แย้ง และไม่รับภาพรวมที่สะดวกด้วย มิฉะนั้นเครื่องพิมพ์ฉบับของเราก็แค่ออกแผ่นพับแก้ตัวที่งามกว่าให้ปู

ถ้ามีประโยชน์ อาจเลือกกฎหรือการกระทำหนึ่งที่ดูชัดเจนในตัว แล้วตั้งคำถามหลายข้อโดยสมัครใจ

คำถาม ช่วยตรวจอะไร
ระเบียบนี้แก้โจทย์อะไร? ความปลอดภัย การทำงานร่วม ความเคยชิน หรือข้อได้เปรียบของผู้ร่วมบางคน
ส่งผลต่อคนอย่างไร? สิทธิ ประโยชน์จริง อันตราย การแบ่งราคาที่ต้องจ่าย และโอกาสมีส่วนร่วมด้วยตนเอง
คำอธิบายตั้งบนอะไร? ข้อมูล เหตุผลทางปรัชญา คำสอนศาสนา อุปมา หรือข้ออ้างที่ยังไม่ยืนยัน
ใครโต้แย้งและแก้ข้อผิดพลาดได้? วิธีตรวจและเปลี่ยนที่เข้าถึงได้ รวมถึงสถานะคนอำนาจน้อยกว่า
ฉันทำอะไรได้ในเงื่อนไขนี้? การกระทำปลอดภัยที่ไหว การขอความช่วยเหลือ การพัก หรือปฏิเสธความเสี่ยงเกินกำลัง

นี่ไม่ใช่หน้าที่วิเคราะห์โลกไม่สิ้นสุดหรือข้อเรียกร้องให้ซ่อมระบบคนเดียว หยุดได้ถ้าแบบฝึกไม่มีประโยชน์ เมื่อมีภัยคุกคาม ความปลอดภัยและแรงสนับสนุนสำคัญกว่าการพิสูจน์ความเป็นอิสระอย่างวีรบุรุษ ความรับผิดชอบต่อความรุนแรงของคนอื่นไม่ถูกโยนให้ผู้ที่ขัดขวางไม่ได้

ในโถงของปู คนหนึ่งขอถอนตะปู ปูแสดงเหรียญ เขาถามว่าเหรียญวัดโอกาสเดินได้ไหม ปูแสดงเหรียญที่สอง ต้องกลับมาที่รองเท้า

ถอนตะปูตัวเดียวไม่ได้ทำให้โลกแตก รองเท้าหยุดยืนตรงสมบูรณ์แล้วเริ่มทำสิ่งที่มันมีไว้ ก้ามขาวได้เก็บแปรง ก้ามดำได้ค้อนซ่อมชั้นวาง ไม่มีมือใดต้องประกาศว่าตนเป็นความชั่วนิรันดร์หรือความดีสุดท้าย แต่แต่ละข้างได้งานที่อภิปรายได้

ระเบียบเองไม่ได้บอกว่าชีวิตจัดดีไหม มันคู่ควรการปกป้องเมื่อรับคำถามเรื่องคน สิทธิ ผลตามมา และการแก้ไขได้ เริ่มคิดอาจเป็นก้าวแรก ส่วนรับผิดชอบการกระทำต่อเป็นอีกงานที่สำคัญไม่แพ้กัน

การเทียบเจ็ดข้อที่รักษาความต่าง

  • มาอัต ฤต อาชะ: เทียบภาษาแห่งความจริงและการจัดที่ควรได้ แต่นี่ไม่ใช่สามชื่อของศาสนาเดียว เครือญาติแนวคิดอินโดอิหร่านไม่พิสูจน์ลำดับที่มาร่วมของทั้งห้าขนบ
  • อู๋เหวยกับเลวีอาธาน: วิธีคิดเรื่องแทรกแซงและชีวิตร่วมต่างกัน ทั้งการตามวิถีสิ่งต่าง ๆ และกำลังองค์อธิปัตย์ไม่ได้ให้ข้อแก้ตัวโครงสร้างทุกอย่างที่มีอยู่
  • เฮราคลิตุสกับ «เต้าเต๋อจิง»: สิ่งตรงข้ามเชื่อมกันในการพิจารณาทางปรัชญา ไม่ได้แปลว่าการทำดีกับการก่ออันตรายเท่ากัน
  • ออกัสติน ไลบ์นิซ อาเรนท์: การพร่องความดี เทววินิจฉัย และความสามัญของการทำตามตอบคนละคำถาม เปลี่ยนเป็นหลักฐานเดียวว่า «ความชั่วไม่มีอยู่» ไม่ได้
  • เฮเกลกับไลบ์นิซ: พิจารณาส่วนเฉพาะในความสัมพันธ์กับทั้งหมด นี่เป็นโครงสร้างปรัชญา ไม่ใช่สิทธิบังคับคนอื่นจ่ายเพื่อความกลมกลืนที่คาดไว้
  • ความคิด คำพูด การกระทำในโซโรอัสเตอร์ กับวิจารณญาณของอาเรนท์: เทียบความใส่ใจต่อความคิดได้ แต่ฐานต่างกันและความจำเป็นต้องกระทำยังอยู่
  • คานท์ กรัมชี การพิมพ์สมัยลูเทอร์: วิจารณญาณ งานกับความเข้าใจเคยชิน และการแพร่ข้อความอาจร่วมในความเปลี่ยนแปลง ไม่ได้รวมเป็นกลไกความก้าวหน้าเดียวที่รับประกันไร้ความรุนแรง

แหล่งข้อมูลและบทบาท

เก็บฐานอ้างอิงที่ระบุในบทความต้นทางไว้ แบบจำลองฟิสิกส์ จุดยืนปรัชญา คำสอนศาสนา กระบวนการประวัติศาสตร์ และข้อมูลทดลองมีงานต่างกัน ลิงก์ชี้วัสดุที่ใช้เฉพาะจุด ไม่ได้หมายถึงการอ่านหนังสือทั้งหมดใหม่ครบ

  1. เคลาซิอุสและโบลทซ์มันน์ — สายประวัติศาสตร์ของกฎข้อที่สองและเอนโทรปีเชิงสถิติ สูตร «ความไร้ระเบียบ» ต้องมีข้อจำกัด
  2. ชเรอดิงเงอร์ «ชีวิตคืออะไร?» (1944) — การจัดตัวของสิ่งมีชีวิตและภาพเอนโทรปีลบ
  3. วีเนอร์ «ไซเบอร์เนติกส์» (1948), «การใช้มนุษย์อย่างเป็นมนุษย์» — สารสนเทศ การควบคุม เกาะแห่งระเบียบ
  4. พริโกจีนและสเต็งเงร์ «ระเบียบจากความโกลาหล» (1984); ปาฐกถาโนเบลของพริโกจีน (1977) — โครงสร้างไม่สมดุลและขอบเขตอุปมาฟิสิกส์
  5. ฮอบส์ «เลวีอาธาน» (1651) — ความปลอดภัย องค์อธิปัตย์ แบบจำลองปรัชญาการเมือง
  6. เวเบอร์ «การเมืองในฐานะอาชีพ» (1919) — ข้ออ้างสิทธิรัฐผูกขาดความรุนแรงทางกายภาพที่ชอบธรรม
  7. «เต้าเต๋อจิง» บท 2 — การแยกแยะที่เชื่อมกันและการไม่ฝืนกระทำ
  8. เฮราคลิตุส DK B53, B67, B80, B114 — การต่อสู้ สิ่งตรงข้าม โลโกส
  9. เฮเกล — การก้าวข้ามโดยคงไว้กับกลอุบายของเหตุผล ความเข้าใจประวัติศาสตร์ทางปรัชญา
  10. ออกัสติน «ว่าด้วยธรรมชาติของความดี» — การพร่องความดี โดยไม่อ้างหลักคำสอนศาสนาร่วมกัน
  11. ไลบ์นิซ «บทความเทววินิจฉัย» (1710) — ขีดจำกัดของสิ่งสร้างและความกลมกลืนของทั้งหมด
  12. เพลโต «เฟดรัส»; แดร์ริดา «ร้านยาของเพลโต» — ความกำกวมของ pharmakon การเขียน ความทรงจำ และความรู้
  13. อาเรนท์ «ไอค์มันน์ในเยรูซาเล็ม» (1963) จดหมายถึงโชเลม — ความสามัญของความชั่วกับวิจารณญาณ โดยไม่ถอนความรับผิดชอบ
  14. มิลแกรม Behavioral Study of Obedience (1963); Obedience to Authority (1974) — ผลทดลองและการตีความของผู้เขียน ตามบันทึกฉบับรัสเซีย อ่านวิธีวิจัยและผลของบทความเฉพาะจุด
  15. บอนเฮิฟเฟอร์ «หลังสิบปี» (ปลาย 1942); GHDI: ส่วนของ «ใครจะยืนหยัด?» — การระบุช่วงเวลาประวัติศาสตร์ หน้าที่ การกระทำรับผิดชอบ ข้อคิดเรื่องความโง่เป็นส่วนหนึ่งของเรียงความ
  16. ชิปอลลา «กฎพื้นฐานแห่งความโง่ของมนุษย์» (1976) — แบบจำลองเสียดสีของอันตรายกับผลประโยชน์
  17. มาอัตและอิสเฟต — แนวคิดศาสนาอียิปต์โบราณเรื่องความจริง ความยุติธรรม และการละเมิดระเบียบ
  18. กูเทนแบร์กและการพิมพ์ยุโรปราวปี 1450 — การเปลี่ยนโอกาสทำสำเนาข้อความ
  19. ลูเทอร์ ข้อเสนอ 95 ข้อ (1517) คำแปลพันธสัญญาใหม่ (1522) และคัมภีร์ไบเบิล (1534); ฐานอ้างอิง University of Arizona ที่รับสืบมา — เครือข่ายการพิมพ์ของการปฏิรูปศาสนา
  20. ทินเดล การแปลพระคัมภีร์ การเสียชีวิตในปี 1536 — การเข้าถึงการอ่านและราคาความขัดแย้งศาสนากับการเมือง
  21. บือริงและฟัน ซันเดิน (2009) ข้อมูล Our World in Data ที่รับสืบมา — วัฒนธรรมหนังสือและพลวัตประวัติศาสตร์ของการรู้หนังสือ โดยไม่อธิบายเสรีภาพด้วยเหตุเดียว
  22. เบคอน Meditationes Sacrae (1597) — ความเชื่อมโยงความรู้กับอำนาจ
  23. คานท์ «คำตอบต่อคำถาม: ความรู้แจ้งคืออะไร?» (1784) — วิจารณญาณอิสระและ Sapere aude
  24. ดีเดอโรและดาล็องแบร์ «สารานุกรม» (1751–1772) — การจัดและแพร่ความรู้
  25. ฟูโกต์ — ความสัมพันธ์ความรู้กับอำนาจ โดยไม่ทำให้เท่ากันง่าย ๆ
  26. กรัมชี «สมุดบันทึกจากคุก» (1929–1935) — อำนาจนำ สามัญสำนึก สงครามยึดที่มั่น
  27. สกอตต์ «อาวุธของผู้อ่อนแอ» (1985) — การศึกษารูปแบบต่อต้านประจำวัน
  28. ป็อปเปอร์ «สังคมเปิดและศัตรูของมัน» (1945) — การอภิปรายวิพากษ์และการเปลี่ยนสถาบันที่แก้ไขได้
  29. เซน «การพัฒนาในฐานะเสรีภาพ» (1999); Democracy as a Universal Value (1999) — เสรีภาพจริง ข้อมูลสาธารณะ และการป้องกันทุพภิกขภัย ใช้ส่วนเรื่องการพัฒนากับหน้าที่ประชาธิปไตยเฉพาะจุดตามฉบับรัสเซีย
  30. รอเจอร์ส «การแพร่นวัตกรรม» (1962) — การแพร่ความคิดและแนวปฏิบัติ โดยไม่มีเกณฑ์ย้อนคืนไม่ได้ที่รับประกัน
  31. ฤต อันฤต ธรรมะ และกรรม — แนวคิดเวทกับภายหลัง วรุณและมิตระอยู่ในสายเทียบต้นทาง
  32. อาชะ ดรุจ อหุระมาซดา และอังกราไมน์ยู; ญอลี Evil i. In Ancient Iranian Religions — ความต่างคำสอนอิหร่านเรื่องความชั่ว แทนลดทั้งหมดเป็นการพร่องความดี

แท็ก: ระเบียบ, เอนโทรปี, สารสนเทศ, ชเรอดิงเงอร์, วีเนอร์, พริโกจีน, ฮอบส์, เวเบอร์, กฎหมาย, การบังคับ, วิภาษวิธี, เฮเกล, เฮราคลิตุส, เต๋า, อู๋เหวย, ออกัสติน, ไลบ์นิซ, ฟาร์มาคอน, เพลโต, แดร์ริดา, อาเรนท์, ความสามัญของความชั่ว, มิลแกรม, บอนเฮิฟเฟอร์, ชิปอลลา, มาอัต, ฤต, อาชะ, การพิมพ์, กูเทนแบร์ก, การปฏิรูปศาสนา, ลูเทอร์, ทินเดล, การรู้หนังสือ, เบคอน, คานท์, ดีเดอโร, ฟูโกต์, กรัมชี, สกอตต์, ป็อปเปอร์, เซน, รอเจอร์ส, วิจารณญาณ, ความรับผิดชอบ, United Wisdom.

เกี่ยวกับผู้เขียน

อันเดรย์ ซารินช์ (@andrey.zarinsh) และมาเรีย อีวิลคุต (@ilkutki) — คู่ผู้เขียนโครงการ United Wisdom ห้องปฏิบัติการปัญญาที่ประสานกัน ประสบการณ์ตรงของตน ขนบทั่วโลก และภาษาวิทยาศาสตร์ช่วยให้ทั้งคู่พิจารณาคำถามร่วมจากหลายด้าน พร้อมรักษาความต่างของคำสอนและวิธีให้เหตุผลรองรับ

Andrey Zarinsh & Maria Evilkut · United Wisdom · ห้องปฏิบัติการปัญญาที่ประสานกัน.