การแบ่งแยกสิ่งที่ควบคุมได้และไม่ได้: ปรัชญาสโตอิกกับสูตรแห่งอิสรภาพภายใน

> หมายเหตุเกี่ยวกับที่มาของฉบับภาษาไทย: ฉบับนี้เรียบเรียงจากฉบับหลักภาษารัสเซีย (RU) ที่ใช้อยู่ หากข้อความอ้างอิงในฉบับ RU เป็นคำแปลอยู่แล้ว ข้อความภาษาไทยจะถ่ายทอดผ่านคำแปล RU นั้น การกล่าวถึง ‘ฉบับทั้งสองภาษา’ ในเนื้อหาเดิมหมายถึง RU และ EN การตรวจสอบความหมายและการตรวจโดยผู้ใช้ภาษาไทยเป็นภาษาแม่ของฉบับ TH ยังมีสถานะ NOT_RUN

การแบ่งแยกสิ่งที่ควบคุมได้และไม่ได้ ปรัชญาสโตอิก กับสูตรแห่งอิสรภาพภายใน

สำนักปรัชญา · บทความชุดของผู้เขียน

สำนักปรัชญา · บทความชุดของผู้เขียน ปรัชญาสโตอิก: การแบ่งแยกสิ่งที่ควบคุมได้และไม่ได้ ผู้ตัดสินภายในกับสูตรแห่งอิสรภาพ

I. ทาสกับจักรพรรดิ

ประวัติศาสตร์ของปรัชญาสโตอิกมีบุคคลสองคนเป็นกรอบกำกับ ระหว่างพวกเขามีช่องว่างมหาศาล ด้านสถานะ และแทบไม่มีความแตกต่างอื่นใด ด้านหนึ่งคือเอพิคเตตัส เขาเกิดราวปี 50 ค.ศ. ที่เมืองฮิเอราโปลิสในแคว้นฟรีเจีย ในฐานะทาส นายของเขาในกรุงโรมทำให้ขาของเขาหัก เอพิคเตตัสจึงเดินกะเผลกตลอดชีวิต เมื่อได้รับอิสรภาพในวัยผู้ใหญ่ เขาเปิดสำนักที่นิโคโปลิส และได้สอน บุตรชายของสมาชิกวุฒิสภา ตัวเขาเองไม่ได้เขียนไว้แม้แต่บรรทัดเดียว อาร์เรียนผู้เป็นศิษย์เก็บรักษาถ้อยคำของเขาไว้ ใน «บทสนทนา» และ «เอ็นคิริเดียน» ฉบับสั้น ซึ่งหมายถึง «คู่มือที่พร้อมอยู่ใน มือเสมอ» อีกด้านหนึ่งคือมาร์คัส ออเรลิอัส จักรพรรดิแห่งโรมตั้งแต่ปี 161 ถึง 180 เขาปกครองผู้คนสองร้อย ล้านคน ทำสงครามตามแนวชายแดนแม่น้ำดานูบ และในช่วงพักระหว่างการเดินทัพ เขียนบันทึกสั้น ๆ เป็นภาษากรีกถึงตัวเอง โดยไม่เคยคิด จะตีพิมพ์ บันทึกเหล่านี้ตกทอดมาถึงเราในชื่อ «ข้อคิด» ระหว่างพวกเขามีเวลาสองร้อยปี แต่มีภาษาเดียวกัน ทาสกับจักรพรรดิอ่านคำสอนของอาจารย์คนเดียวกัน และใช้การแยกแยะอย่างเดียวกัน: บางสิ่งอยู่ในอำนาจของเรา บางสิ่งไม่อยู่

II. ถ้อยคำที่ต้นฉบับอ้างแบบคำต่อคำ

«เอ็นคิริเดียน» เปิดเรื่องโดยไม่มีบทเกริ่น ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ในบรรดาสิ่งทั้งปวงที่มีอยู่ บางสิ่งขึ้นอยู่กับเรา บางสิ่งไม่ขึ้นอยู่กับเรา สิ่งที่ขึ้นอยู่กับเรา ได้แก่ ความคิดเห็น แรงผลักดัน ความปรารถนา การหลีกเลี่ยง กล่าวโดยรวมคือทุกสิ่ง ที่เป็นกิจของเรา สิ่งที่ไม่ขึ้นอยู่กับเรา ได้แก่ ร่างกาย ทรัพย์สิน ชื่อเสียง ตำแหน่ง กล่าวโดยรวมคือทุกสิ่งที่ไม่ใช่กิจของเรา» (เอ็นคิริเดียน 1.1 คำแปลภาษารัสเซียจากภาษากรีกที่ใกล้เคียงกับ Long และ Hard; ข้อความภาษาไทยแปลผ่านคำแปลนั้นในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้)

สำนวนภาษากรีกที่ใช้ตรงนี้คือ ta eph'hemin ซึ่งตามตัวอักษรหมายถึง «สิ่งที่อยู่กับ เรา» ไม่ใช่ «สิ่งที่เราควบคุม» เพราะคำแปลเช่นนั้นได้เลื่อนความหมายไปทาง เทคนิคการจัดการแล้ว ถ้อยคำที่แม่นยำกว่าคือ «สิ่งที่เป็นของเรา» «สิ่งที่ ถือว่าเป็นของเรา» «สิ่งที่เราต้องรับผิดชอบ ไม่ใช่สถานการณ์» ตั้งแต่ต้น เอพิคเตตัสแจกแจงสิ่งสี่อย่างในขอบเขตนี้: ฮิวพอลเลปซิส คือ ความคิดเห็นและการสร้างข้อวินิจฉัย; ฮอร์เม คือแรงผลักดันให้ลงมือทำ; ออเร็กซิส คือ ความปรารถนาและแรงดึงดูดเข้าหาบางสิ่ง; เอ็กคลิซิส คือการหลีกเลี่ยงและการผลักออก ทั้งหมดนี้เป็นความเคลื่อนไหว ภายในจิตใจ ส่วนภายนอก ได้แก่ ร่างกาย ทรัพย์สิน ชื่อเสียง ตำแหน่ง คือ ta ouk eph'hemin สิ่งที่ไม่ใช่ของเรา นี่ไม่ใช่ข้อเสนอเกี่ยวกับระเบียบเชิงอภิปรัชญาของโลก แต่เป็นข้อเสนอว่า เส้นแบ่งความรับผิดชอบอยู่ตรงไหน

III. โพรไฮเรซิส

เพื่อเข้าใจว่าเหตุใดชาวสโตอิกจึงยืนกรานกับเส้นแบ่งนี้ เราต้องนำคำหนึ่งเข้ามา ซึ่งหากไม่มีคำนี้ โครงสร้างที่เหลือทั้งหมดจะพังลง: โพรไฮเรซิส ในคำแปลต่าง ๆ คำนี้แกว่งอยู่ระหว่าง «เจตจำนง» «การเลือก» และ «ความสามารถในการตัดสินใจ» ไม่มี คำใดถ่ายทอดได้ตรงทั้งหมด โพรไฮเรซิสคือส่วนของมนุษย์ที่ วินิจฉัยและเลือกว่าจะถือสิ่งใดเป็นความดี สิ่งใดเป็นความชั่ว จะเห็นชอบกับสิ่งใด และ ปฏิเสธสิ่งใด เอพิคเตตัสกล่าวถึงมันว่าเป็น «สิ่งที่เราเป็นอย่างแท้จริง»: ร่างกาย ทำให้บาดเจ็บได้ ทรัพย์สินยึดไปได้ ชื่อเสียงทำลายได้ แต่โพรไฮเรซิส เป็นสิ่งเดียวที่ไม่มีใครพรากไปจากมนุษย์ได้จากภายนอก มันพังได้จากภายในเท่านั้น ด้วยการยอมรับความเท็จ ความขลาด และการยอมจำนน «ไม่มีใครทำร้ายคุณได้ หากคุณไม่ยินยอมเสียเอง» ถ้อยคำนี้ซึ่งแปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้ ไม่ใช่โวหาร แต่เป็นข้อเสนอเชิงศัพท์เฉพาะเกี่ยวกับสิ่งที่เอพิคเตตัสเรียกว่า โพรไฮเรซิส เหตุการณ์ภายนอกอาจทำให้ร่างกายเจ็บปวด พราก เสรีภาพในการเดินทาง และทำให้คุณสูญเสียบ้าน แต่การเปลี่ยนคุณจากคนซื่อตรงให้เป็นคนไร้ความซื่อตรง จากคนหนักแน่นให้เป็นคนขลาด มีเพียงตัวคุณเองที่ทำได้ สูตรจึงเกิดขึ้นจากตรงนี้: การแบ่งแยกสิ่งที่ควบคุมได้และไม่ได้ไม่ได้ลากเส้นระหว่าง «สิ่งสำคัญ» กับ «สิ่งไม่สำคัญ» แต่ระหว่างขอบเขตที่มนุษย์สามารถเป็นผู้กำหนดเอง กับขอบเขตที่เขา เป็นเพียงผู้สังเกตและผู้มีส่วนร่วม ท่ามกลางแรงอื่น ๆ

IV. อะเดียโฟรา

ชาวสโตอิกเรียกทุกสิ่งที่ไม่เกี่ยวกับโพรไฮเรซิสว่า อะเดียโฟรา หรือ «สิ่งที่เป็นกลาง» และตรงนี้เองคือหนึ่งในข้อผิดพลาดที่พบบ่อยที่สุดในการอ่านปรัชญาสโตอิก «สิ่งที่เป็นกลาง» ไม่ได้หมายถึง «สิ่งที่ไม่มีความสำคัญ» ความมั่งคั่ง สุขภาพ ชื่อเสียง ความรักจากคนใกล้ชิด ไม่ใช่สิ่งที่ชาวสโตอิกไม่ใส่ใจ แต่เป็นสิ่งที่ไม่อยู่ใน นิยามคุณธรรมของตัวเขาเอง สิ่งเหล่านี้คือโพรเอกเมนา «สิ่งที่พึงเลือก»: การปรารถนาและมุ่งไปหาสิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องสมเหตุสมผล แต่หากสิ่งเหล่านี้ จากไป มนุษย์ก็ไม่ได้สูญเสียสิ่งที่ทำให้เขาเป็นตัวเขาเองอย่างแท้จริง การแยกแยะนี้ละเอียดอ่อนและไม่ได้เข้าใจได้โดยสัญชาตญาณ ชาวสโตอิกสามารถรักลูกของตนและโศกเศร้า เมื่อพวกเขาตายได้ ชาวสโตอิกไม่ได้กล่าวว่าความตายนี้ «เป็นกลาง» ในความหมายว่า «ไม่มี ความสำคัญ» เขากล่าวว่าความตายนี้ไม่ได้อยู่ในโพรไฮเรซิสของเขา: เขาไม่ได้ เลือกมันและไม่อาจป้องกันมันได้ ภายในโพรไฮเรซิสจึงเหลืออยู่เพียงสิ่งเดียว: เขาจะมีท่าทีอย่างไรต่อการสูญเสียนี้ เขาจะปฏิเสธความเจ็บปวด สาปแช่งเหล่าเทพ และแก้แค้นโลกหรือไม่? หรือเขาจะยอมรับการสูญเสียได้ โดยไม่ทำให้มันกลายเป็น หายนะของชีวิตเอง? «สิ่งที่เป็นกลาง» เป็นศัพท์เฉพาะที่หมายถึง สิ่งที่ไม่อยู่ในขอบเขตที่ ฉันรับผิดชอบ ไม่ใช่ «ฉันไม่แคร์»

V. วินัยสามด้าน

เอพิคเตตัสให้แผนที่แก่ผู้อ่านใน «บทสนทนา» (III.2) ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «มีสามขอบเขตที่ผู้ปรารถนาจะเป็นคนดี และสมบูรณ์ควรฝึกฝน ขอบเขตแรกเกี่ยวกับความปรารถนาและการหลีกเลี่ยง เพื่อ ไม่ให้เขาพลาดสิ่งที่ปรารถนา และไม่ตกไปในสิ่งที่ปฏิเสธ ขอบเขตที่สอง เกี่ยวกับแรงผลักดันให้ลงมือทำและการยับยั้งการกระทำ รวมถึงทุกสิ่ง ที่เหมาะควร เพื่อให้เขากระทำอย่างมีระเบียบ ตามเหตุผล ไม่ใช่ ตามยถากรรม ขอบเขตที่สามเกี่ยวกับการไม่ถูกหลอกและไม่ด่วนตัดสิน รวมถึงทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการยอมรับ» ปิแอร์ อาโด นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ตั้งชื่อให้ขอบเขตทั้งสามนี้ในหนังสือ «ปรัชญาในฐานะวิถีชีวิต» ด้วยชื่อที่เป็นที่รู้จักในปัจจุบัน: วินัยแห่งความปรารถนา วินัยแห่งการกระทำ และวินัยแห่งการยอมรับ นี่ไม่ใช่แบบแผนทางทฤษฎี แต่เป็น

แนวทางปฏิบัติที่ศิษย์ของสำนักสโตอิกฝึกฝนเป็นเวลาหลายปี วันแล้ววันเล่า

VI. วินัยแห่งความปรารถนา

วินัยด้านแรกสอนให้มนุษย์ปรารถนาอย่างถูกต้อง ไม่ใช่ «ปรารถนาให้น้อยลง» และไม่ใช่ «ไม่ ปรารถนา» แต่ให้ปรารถนาสิ่งที่ขึ้นอยู่กับตน และไม่ผูกความปรารถนาไว้กับสิ่งที่ ไม่ขึ้นอยู่กับตน เอพิคเตตัสอธิบายวินัยนี้ด้วยหนึ่งในถ้อยคำที่ทรงพลังที่สุดของสำนัก ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «อย่ามุ่งให้เหตุการณ์เกิดขึ้นตามที่คุณต้องการ จงต้องการให้ มันเกิดขึ้นตามที่มันเกิดขึ้น แล้วชีวิตของคุณจะดำเนินไปอย่างราบรื่น» นี่ไม่ใช่การอยู่เฉย แต่เป็นการเปลี่ยนทิศทาง: แทนที่จะเพ่ง ความสนใจไปที่ผลลัพธ์อย่างเคร่งเครียด («ขอให้เรื่องนี้สำเร็จ» «ขอให้เขาตกลง» «ขอให้ อากาศดี») ชาวสโตอิกหันความปรารถนาไปยังสิ่งที่อยู่ในอำนาจของตน คือคุณภาพ ของการกระทำ ความซื่อตรงของข้อวินิจฉัย และความภักดี ต่อหน้าที่ของตนเอง สำนวนภาษาละตินที่นิทเชอเลือกใช้กับวินัยนี้ และต่อมาทั้งแนวคิดก็รับไปใช้ คือ amor fati ความรักต่อชะตากรรม ไม่ใช่การสยบยอม ไม่ใช่ การยอมรับเพราะถูกบังคับ แต่คือ ใช่ สิ่งนี้กำลังเกิดขึ้น และนี่คือชีวิตของฉัน ฉันจะไม่ ผลาญชีวิตไปกับการโต้เถียงกับความเป็นจริงว่ามันควรเป็นอย่างไร

VII. วินัยแห่งการกระทำ

วินัยด้านที่สองเกี่ยวกับวิธีที่ชาวสโตอิกกระทำในโลก และในส่วนนี้สำนักมี แนวทางทางการเมืองและสังคมที่กว้างขวาง ซึ่ง «สโตอิกแบบพี่ชายสายลุย» ในยุคปัจจุบันเลือกจะมองข้าม แนวคิดสำคัญคือโออิเคโอซิส: «การถือว่าเป็นของตน» «การยอมรับว่าเป็นพวกเดียวกับตน» ชาวสโตอิกถือว่า โดยธรรมชาติมนุษย์ดูแลตนเอง ดูแลร่างกายและ การอยู่รอดของตน แต่ความใส่ใจนี้ไม่ใช่ขีดจำกัด มันขยายได้และควรขยาย อันดับแรกไปยัง ครอบครัว จากนั้นไปยังเพื่อน เพื่อนร่วมพลเมือง มนุษยชาติทั้งหมด และสุดท้ายไปยังทุกสิ่ง ที่มีเหตุผลในจักรวาล

ฮิเอโรคลีส นักปรัชญาสโตอิกแห่งศตวรรษที่ II แสดงแนวคิดนี้เป็นวงกลมซ้อนกันหลายวง: ฉันอยู่ตรงกลาง รอบตัวคือครอบครัว รอบออกไปคือเพื่อนบ้าน รอบออกไปคือเมือง รอบออกไปคือชนชาติ รอบออกไปคือ มนุษยชาติ หน้าที่ของชาวสโตอิกคือดึงวงที่อยู่ไกลเข้าหาศูนย์กลาง: ปฏิบัติต่อ เพื่อนร่วมพลเมืองเหมือนพี่น้อง ต่อชนชาติอื่นเหมือนเพื่อนร่วมพลเมือง ต่อคน ต่างยุคเหมือนคนร่วมสมัย แนวคิดพลเมืองโลกแบบสโตอิกเติบโตขึ้นจากสิ่งนี้ ในข้อความอ้างอิงที่แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ธรรมชาติของข้าพเจ้ามีเหตุผลและ อยู่ร่วมกับผู้อื่น เมืองและบ้านเกิดของข้าพเจ้า ในฐานะที่ข้าพเจ้าเป็นอันโตนินัส คือโรม แต่ในฐานะ ที่ข้าพเจ้าเป็นมนุษย์ คือโลก» (มาร์คัส ออเรลิอัส, ข้อคิด VI.44)

VIII. วินัยแห่งการยอมรับ

วินัยด้านที่สามละเอียดอ่อนที่สุด มันเกี่ยวข้องกับสิ่งที่เอพิคเตตัสเรียกว่า ซินคาตาเธซิส หรือ «การยอมรับ» คือขณะที่เรายอมรับสิ่งที่ปรากฏแก่จิต และ เริ่มถือว่ามันเป็นความจริง ทุกขณะมีสิ่งที่ปรากฏแก่จิตมนุษย์ เรียกว่าฟันตาเซีย ทั้งจากภายนอก (นี่คือ การเคลื่อนไหว นี่คือเสียง นี่คือใบหน้า) และจากภายใน (นี่คือความกลัว นี่คือความน้อยใจ นี่คือความปรารถนา) คนส่วนใหญ่ยอมรับสิ่งที่ปรากฏแก่จิตโดยอัตโนมัติ: เมื่อความรู้สึกว่า «เขาทำร้ายความรู้สึกฉัน» ปรากฏขึ้น ก็ถูกยอมรับเป็นข้อเท็จจริง และพฤติกรรมเริ่ม ดำเนินไปรอบข้อเท็จจริงนั้น เอพิคเตตัสสอนให้แทรกช่วงหยุดระหว่างสิ่งที่ปรากฏแก่จิตกับการยอมรับ และในช่วงหยุดนั้น ให้กล่าวกับสิ่งที่ปรากฏแก่จิตโดยตรง ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «เธอเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏแก่จิต ไม่ใช่สิ่งที่เธอดูเหมือนเป็นเลย» การกระทำเล็ก ๆ นี้ คือการหน่วงเวลาก่อนยอมรับโดยอัตโนมัติ เป็นการฝึก แบบสโตอิกโดยแท้ ไม่ใช่ในระดับการตัดสินใจครั้งใหญ่ของชีวิต แต่ในระดับ มิลลิวินาทีระหว่างสิ่งเร้ากับการตอบสนอง ต่อมาจิตบำบัดเชิงการรู้คิดสมัยใหม่ จะเรียกสิ่งนี้ว่าการเว้นระยะทางความคิด «defusion» หรือการแยกความคิดออกจากข้อเท็จจริง แต่เอพิคเตตัสอธิบายเทคนิคนี้ไว้ก่อน

IX. ซีโนกับไครซิปปัส

สำนักที่หล่อหลอมเอพิคเตตัสและมาร์คัส ออเรลิอัสเริ่มต้นก่อนหน้านั้นเกือบห้าร้อยปี ในเอเธนส์ราวปี 300 ก่อน ค.ศ. ผู้ก่อตั้งคือซีโนแห่งคิติออนบนเกาะไซปรัส ตามเรื่องเล่า ซีโนเข้าสู่ปรัชญาหลังเรืออับปาง ซึ่งทำให้เขา

สูญเสียสินค้าสีย้อมม่วง ข้อความที่เขากล่าวในภายหลัง แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้ว่า «เป็นการเดินเรือที่ดี ตอนนี้ฉันรู้แล้วว่าจะทำอะไร» ซีโนสอนใต้ระเบียงเสาที่มีภาพเขียน เรียกว่า สโตอา ปอยกิเล ในอะกอราแห่งเอเธนส์ สำนักได้รับชื่อมาจากชื่อของระเบียงเสานี้ ผู้จัดวางปรัชญาสโตอิกให้เป็นระบบคือไครซิปปัสแห่งโซลี ผู้นำสำนักคนที่สาม ซึ่งมีชีวิตในศตวรรษที่ III ก่อน ค.ศ. มีผู้กล่าวถึงเขาไว้ ในคำแปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้ว่า «หากไม่มีไครซิปปัส ก็ ไม่มีสโตอา» ไครซิปปัสเขียนงานมากกว่าเจ็ดร้อยชิ้น และพัฒนา ตรรกศาสตร์ ฟิสิกส์ และจริยศาสตร์แบบสโตอิกให้เป็นองค์รวมเดียวกัน สิ่งที่ตกทอดมาถึงเรา มีเพียงชิ้นส่วน ปรัชญาสโตอิกของซีโนและไครซิปปัสต่างจากปรัชญาสโตอิกยุคโรมันของเอพิคเตตัสและเซเนกา กลุ่มยุคแรกเน้นระบบ ฟิสิกส์ และทฤษฎีมากกว่า กลุ่มยุคโรมันเน้นจริยศาสตร์ประยุกต์ และการปฏิบัติมากกว่า แต่รากฐานยังคงเดิม: โลกมีเหตุผล มนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของ เหตุผลนั้น คุณธรรมเป็นความดีที่แท้จริงเพียงอย่างเดียว และความสุขเป็นไปได้เฉพาะ ผ่านชีวิตที่สอดคล้องกับธรรมชาติ ซึ่งก็คือสอดคล้องกับเหตุผล

X. เอพิคเตตัส: อาจารย์ของชนชั้นนำ

ชีวประวัติของเอพิคเตตัสเป็นตัวอย่างเฉพาะที่สนับสนุนจริยศาสตร์สโตอิก ทาสกลายเป็นหนึ่งใน นักปรัชญาที่ได้รับความเคารพสูงสุดแห่งยุคปลายสมัยโบราณ สำนักของเขาที่นิโคโปลิสมีผู้เข้าศึกษา ซึ่งต่อมาจะเป็นสมาชิกวุฒิสภา ข้าราชการ และผู้นำกองทัพ ผู้คนเดินทางข้ามจักรวรรดิ มาหาเขาโดยเฉพาะ ใน «บทสนทนา» ที่อาร์เรียนบันทึกไว้ เราเห็นอาจารย์ที่มีชีวิตชีวา เอพิคเตตัสพูดตรงและแรง มีอารมณ์เสียดสี ไม่ถนอมน้ำใจผู้ถือตัว เขาชอบตัวอย่างจากชีวิตประจำวัน เช่น โรงอาบน้ำ ตลาด ถนน มักกล่าวถึง ร่างกายว่าเป็น «ไหดินเผาอันน่าเวทนา» ที่แตกได้ โวหารที่เขาชอบ คือการพูดกับคู่สนทนาในจินตนาการที่ บ่นเรื่องชะตากรรม บทสนทนาที่อ้างนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «คุณถูกจับเข้าคุกหรือ? — ไม่ใช่ ร่างกายของฉันถูกจับเข้าไป — คุณ ถูกใส่ร้ายหรือ? — ไม่ใช่ คนที่พวกเขาจินตนาการขึ้นต่างหาก» ความคิดหลักของเอพิคเตตัสย่อได้ในหนึ่งบรรทัด: อย่ามองไปยังภัยที่ใหญ่กว่านี้ แต่จงมองไปยัง การพังทลายของคนที่เคยไว้ใจได้

XI. มาร์คัส ออเรลิอัส

«ข้อคิด» เป็นงานสโตอิกที่แปลกที่สุดในบรรดางานที่หลงเหลืออยู่ มันไม่ใช่ ตำรา จดหมาย หรือบทสนทนา แต่เป็นฮิวปอมเนมาตา หรือ «สิ่งที่อยู่ใกล้มือ»: บันทึก ที่ชาวสโตอิกเขียนให้ตนเอง เพื่อให้หลักการสำคัญพร้อมใช้อยู่เสมอ มาร์คัส ออเรลิอัสเขียนบันทึกเหล่านี้ในค่ายทหารระหว่างการรบในสงครามมาร์โคมันนิก ผู้รับสารคือตัวเขาเอง หนังสือเปิดด้วยการแจกแจงสิ่งที่เขาเป็นหนี้บุญคุณ: จักรพรรดิเรียนรู้อะไรจากปู่ จากแม่ จากอาจารย์ และจากพี่น้อง หนังสือสิบสองเล่มคือการกลับเข้าหาประเด็นเดิมสิบสองครั้ง การระลึกถึงความตาย การยอมรับเจตจำนงขององค์รวม การใส่ใจขณะปัจจุบัน ความอดทนต่อคนโง่และคนเลว การกลับสู่โพรไฮเรซิสของตนเมื่อ เหตุการณ์ภายนอกทำให้เสียหลัก ในคำแปลของเกรกอรี เฮย์ส (Modern Library, 2002) ซึ่งปัจจุบันกลายเป็นฉบับ ภาษาอังกฤษมาตรฐาน บันทึกเหล่านี้ฟังดูร่วมสมัยอย่างน่าประหลาด มันไม่ใช่ โวหารหรือวรรณกรรม แต่เป็นเอกสารส่วนตัวอย่างลึกซึ้ง คนที่อยู่ในสงคราม พูดกับตัวเองเพื่อไม่ให้พังทลาย

XII. เซเนกา

ลูเซียส อันเนอัส เซเนกาเป็นอีกขั้วหนึ่งของปรัชญาสโตอิกยุคโรมัน สมาชิกวุฒิสภาผู้ร่ำรวย อาจารย์ของเนโรในวัยหนุ่ม เจ้าของที่ดินหลายแห่ง และผู้เขียนโศกนาฏกรรม เขาถูก ตำหนิว่าปรัชญากับชีวิตไม่สอดคล้องกัน เซเนกาตอบไว้ ในคำแปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้ว่า «ฉันไม่ได้พูดถึง สิ่งที่ฉันเป็น แต่พูดถึงสิ่งที่ควรมุ่งไปหา» «จดหมายถึงลูซิลิอัส» เป็นจดหมายหนึ่งร้อยยี่สิบสี่ฉบับ เขียนในช่วงปีท้าย ๆ ของชีวิต (62–65 ค.ศ.) เมื่อเซเนกาถอยออกจากราชสำนักแล้ว และเข้าใจว่าไม่ช้าก็เร็วเนโร จะสั่งให้เขาตาย เรื่องนี้เกิดขึ้นในปี 65: จักรพรรดิส่งนายร้อยมา เซเนกากรีดเส้นเลือดและตาย โดยบอกถ้อยคำให้เลขานุการจดจนถึงนาทีสุดท้าย จดหมายสั้น แต่ละฉบับว่าด้วยเรื่องเดียว เรื่องมิตรภาพ เรื่องการอ่าน เรื่องความโกรธ เรื่องการสูญเสีย คนใกล้ชิด เรื่องความยากจน เรื่องความตาย เซเนกามีความเป็นนักวรรณกรรมมากที่สุดในหมู่ชาวสโตอิก เขาชอบ ถ้อยคำคมคายและปฏิทรรศน์ ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ไม่มีลมใดเป็นลมส่งสำหรับผู้ที่ไม่รู้ว่าตนกำลังแล่นไปยังท่าใด»; «ชีวิตคือละคร สิ่งสำคัญไม่ใช่ว่าคุณอยู่บนเวทีนานเท่าไร แต่คุณแสดงอย่างไร»

XIII. Praemeditatio malorum

หนึ่งในแบบฝึกที่เซเนกากลับมาหาบ่อยที่สุดคือ praemeditatio malorum หรือ «การนึกภาพเหตุร้ายล่วงหน้า» ในจดหมายฉบับที่ 91 ซึ่งเขียนหลัง เหตุเพลิงไหม้ที่ลุกดูนุม เขากล่าวไว้ ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ผู้ที่เคยเห็นมามาก ย่อมประหลาดใจกับสิ่งต่าง ๆ น้อยลง สำหรับผู้มีปัญญา ไม่มีสิ่งใด เกิดขึ้นนอกเหนือความคาดหมาย… เขาวางทุกสิ่งที่อาจเกิดขึ้น ไว้ต่อหน้าตนอยู่เสมอ» การฝึกนี้เรียบง่ายและสวนทางกับสัญชาตญาณ ในตอนเช้าหรือตอนเย็น ชาวสโตอิกนึกไล่ดู สิ่งที่อาจเกิดขึ้นและมักทำให้จินตนาการหวาดกลัว: ความเจ็บป่วย การสูญเสียงาน การตายของคนใกล้ชิด การถูกเนรเทศ ความยากจน และความตายของตนเอง ไม่ใช่เพื่อ จมอยู่ในความวิตก แต่เพื่อลดภาพความเป็นหายนะ ของสถานการณ์เหล่านี้ล่วงหน้า เมื่อเหตุการณ์ถูกนึกภาพ คิดทบทวน และผ่านประสบการณ์ใน จินตนาการแล้ว มันสูญเสียอำนาจบางส่วนที่มีต่อจิตใจ ในจิตวิทยาสมัยใหม่ เทคนิคคล้ายกันใช้ชื่อว่า «พรีมอร์เท็ม»: ก่อนเริ่มโครงการ ทีมจินตนาการว่าโครงการล้มเหลวแล้ว และค้นหา สาเหตุ แกรี ไคลน์นำวิธีนี้เข้าสู่การบริหารจัดการในทศวรรษ 1980 โดยไม่รู้ (หรือไม่ระบุ) รากที่มาจากสโตอิก Praemeditatio ต่างจากการคิดให้ทุกอย่างเป็นหายนะด้วยความวิตกในแง่หนึ่ง: มันทำอย่างตั้งใจ มีขอบเขตเวลา และจบด้วยการกลับมาสู่ปัจจุบัน พร้อม ความรู้สึกขอบคุณที่ในขณะนี้สถานการณ์นั้นยังไม่เกิดขึ้น

XIV. Memento mori

แบบฝึกที่ดำเนินคู่กันคือ memento mori หรือ «จงระลึกถึงความตาย» มาร์คัส ออเรลิอัสกล่าวไว้ ข้อความอ้างอิงของเขาและเซเนกาต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ในทุกการกระทำ จงทำราวกับว่าเป็นการกระทำครั้งสุดท้ายในชีวิต» (II.5) เซเนกากล่าวว่า «ทุกวันเราตายลงทีละน้อย… ความตายไม่ได้อยู่ที่ไหนสักแห่งข้างหน้า มัน กำลังเดินเข้ามาหาเราแล้ว» แนวคิดนี้อ่านให้ดูหม่นมืดได้ง่าย แต่ในปรัชญาสโตอิก มันทำงานในทางตรงข้าม: การระลึกถึงความมีจุดสิ้นสุดเป็นเครื่องมือแห่งอิสรภาพ หากคุณจำได้ว่าบทสนทนาอาจ เป็นครั้งสุดท้าย คุณจะไม่เลื่อนการเปิดเผยความในใจ หากคุณจำได้ว่าการพบกัน อาจเป็นครั้งสุดท้าย คุณจะไม่ตัดมันให้สั้นลงเพื่อประหยัดเวลา หากคุณ จำได้ว่าชีวิตของตนมีจุดสิ้นสุด คุณจะหยุดใช้มันไปกับสิ่งที่เมื่อมอง ในระยะยาวแล้ว คุณคงไม่ยอมใช้ชีวิตไปกับมัน

Memento mori ไม่ใช่คำเชิญให้จมในความหม่นเศร้า แต่เป็นเทคนิคที่คืนความสำคัญ ให้ขณะปัจจุบัน

XV. มุมมองจากเบื้องบน

แบบฝึกที่สาม ซึ่งอาโดอธิบายและแทรกอยู่ทั่วปรัชญาสโตอิกยุคโรมัน คือ «มุมมองจากเบื้องบน» ชาวสโตอิกจินตนาการว่าตนลอยสูงเหนือพื้นโลก เห็นเมือง ประเทศ ทวีป ดาวเคราะห์ และระบบสุริยะของตน เมื่อเทียบกับมุมมองนี้ เรื่องส่วนตัว หดเล็กลงจนเท่าขนาดของมด มาร์คัส ออเรลิอัสถามไว้ ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «เคยมีเมืองเช่นนี้มาแล้วกี่เมือง? มีจักรวรรดิมาแล้วกี่แห่ง? มีผู้คนมาแล้วกี่คนที่ต่อสู้ ทุกข์ทรมาน และชนะ แล้วตอนนี้พวกเขาอยู่ ที่ไหน? ทั้งหมดนี้อยู่เพียงชั่วครู่ ทั้งหมดนี้คือฝุ่น» เป้าหมายไม่ใช่การลดคุณค่าของเรื่องส่วนตัว แต่เป็นการวางมันให้เห็นสัดส่วน หลังจาก «มุมมองจากเบื้องบน» การไม่ขยายความเจ็บใจให้เป็นหายนะของการดำรงอยู่จะง่ายขึ้น และการเห็นคุณค่า ของสิ่งเรียบง่ายที่มักมองไม่เห็นเมื่อมองใกล้เกินไปก็จะง่ายขึ้น

XVI. สิ่งที่ปรัชญาสโตอิกไม่ได้กล่าว

ก่อนจะไปต่อ ควรระบุการอ่านสำนักนี้ผิดสามแบบที่พบบ่อยที่สุด แบบแรกคือคิดว่าปรัชญาสโตอิกสอนให้กดอารมณ์ มันไม่ได้สอนเช่นนั้น ชาวสโตอิกแยกพาเธ (อารมณ์ครอบงำ คือความเคลื่อนไหวของจิตใจที่ไม่สมเหตุสมผลและตั้งอยู่บนข้อวินิจฉัยที่ผิด) ออกจาก ยูพาเธอิอา (ความรู้สึกที่ดี คือความยินดี ความระมัดระวัง และความปรารถนาที่ตั้งอยู่บน ข้อวินิจฉัยที่ถูกต้อง) ชาวสโตอิกไม่ควรไร้ความรู้สึก เขาควรไม่ ปล่อยให้อารมณ์ครอบงำสั่งการกระทำ เซเนกาซึ่งสูญเสียเพื่อนร้องไห้และเขียนไว้ ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ทำไมฉันต้องอายน้ำตา? มันคือการแสดงออกของความรัก» แบบที่สองคือคิดว่าปรัชญาสโตอิกสอนให้อยู่เฉย มันไม่ได้สอนเช่นนั้น การแบ่งแยกของสโตอิกเกี่ยวกับ ท่าทีต่อผลลัพธ์ ไม่ใช่ท่าทีต่อการกระทำ ชาวสโตอิกลงมืออย่างเต็มกำลัง และในเวลาเดียวกันก็เปิดไว้ให้ผลลัพธ์เป็นไปได้หลายทาง การกระทำเป็นของเขา ผลลัพธ์เป็นของโลก แบบที่สามคือคิดว่าปรัชญาสโตอิกเป็นความเห็นแก่ตัว เป็นการหมกมุ่นอยู่กับตนเอง ไม่ใช่เช่นนั้น วงกลมซ้อนกัน ของฮิเอโรคลีส แนวคิดพลเมืองโลกของมาร์คัส ออเรลิอัส และกิจกรรมทางการเมือง ของคาโตกับเซเนกา ล้วนชี้ไปในทางตรงข้าม ชาวสโตอิกดูแลตนเองเพื่อ

ให้สามารถเป็นประโยชน์ต่อส่วนรวมได้

XVII. สต็อกเดลในฮานอย

เจมส์ สต็อกเดลทิ้งคำบอกเล่าร่วมสมัยที่ดีที่สุดไว้ว่า ปรัชญาสโตอิกทำงานอย่างไรใน สภาวะสุดขีด เขาเป็นนักบินทหารอเมริกันที่ถูกยิงตกเหนือ เวียดนามเหนือในเดือนกันยายน ปี 1965 และถูกคุมขังเป็นเชลยอยู่เจ็ดปีครึ่ง ในเรือนจำ «ฮานอยฮิลตัน» ในฐานะผู้มียศสูงสุดในหมู่เชลยศึกอเมริกัน เขาถูกทรมานสิบห้าครั้ง อยู่ในโซ่ตรวนสองปี และอยู่ในห้องขังเดี่ยวสี่ปี หนึ่งปีก่อนถูกยิงตก ขณะเตรียมย้ายจากเรือบรรทุกเครื่องบิน สต็อกเดล ศึกษาปรัชญาที่สแตนฟอร์ด ศาสตราจารย์ฟิลิป ไรน์แลนเดอร์มอบ «เอ็นคิริเดียน» ของเอพิคเตตัสให้เขา พร้อมถ้อยคำที่แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้ว่า «อาจได้ใช้» สต็อกเดล เล่าว่า ตอนแรกเขารับของขวัญด้วยความงุนงงอย่างสุภาพ เมื่อเป็นเชลย เขาจึงนึกขึ้นได้ ใน «Courage Under Fire» การบรรยายที่สแตนฟอร์ดในปี 1993 สต็อกเดลบรรยายช่วงเวลาที่เขาถูกลากไปตามถนนในหมู่บ้านเวียดนาม หลังถูกยิงตก ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ฉันโยนทุกอย่างออกจากหัว เหลือเพียงบรรทัดเดียวของเอพิคเตตัส: ฉันกำลังออกจาก โลกของเทคโนโลยี และเข้าสู่โลกของเอพิคเตตัส» ในค่าย สต็อกเดลจัดตั้งเครือข่ายสื่อสารลับระหว่างห้องขังด้วย การเคาะ พัฒนาหลักปฏิบัติสำหรับเชลยศึกในชื่อ BACK-US («ไม่ก้มคำนับต่อสาธารณะ ไม่ออกอากาศ ไม่ยอมรับว่าได้ก่ออาชญากรรม ไม่กล่าวอำลา» ซึ่งเป็นคำอธิบายที่แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้) และที่สำคัญที่สุด คือช่วยประคองความสามารถของผู้คนที่จะไม่พังทลาย นี่คือโพรไฮเรซิสแบบสโตอิกที่ทำงานอยู่จริง: ร่างกายทำให้พังได้ ชื่อเสียงพรากไปได้ แต่การยอมทรยศต่อตนเองจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อคุณยอมรับเอง หลังได้รับอิสรภาพในปี 1973 สต็อกเดลได้รับเหรียญเกียรติยศ และใช้ชีวิตที่เหลือ ในฐานะนักวิจัยอาวุโสของสถาบันฮูเวอร์ เขามักกล่าวว่า ทุกอย่างที่ฉันเข้าใจเกี่ยวกับการอยู่รอดในฐานะเชลย ฉันได้มาจากเอพิคเตตัส

XVIII. วิคเตอร์ แฟรงเคิล

เรื่องราวที่ดำเนินคู่กัน อยู่ในอีกด้านหนึ่งของสงครามและอีกแนวทางปรัชญาหนึ่ง คือวิคเตอร์ แฟรงเคิล จิตแพทย์ชาวเวียนนาเชื้อสายยิว ในปี 1942 เขา

ถูกส่งไปยังเทเรเซียนชตัดท์ จากนั้นไปเอาช์วิทซ์ เคาเฟอริง และเทิร์กไฮม์ เขารอดชีวิต ภรรยา พ่อแม่ และพี่ชายเสียชีวิต ในหนังสือ «มนุษย์แสวงหาความหมาย» ซึ่งเขียนภายในเก้าวันหลัง ได้รับอิสรภาพ แฟรงเคิลอธิบายสิ่งที่คำนำของกอร์ดอน ออลพอร์ตเรียกว่า «อิสรภาพสุดท้ายของมนุษย์» ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «ทุกสิ่งพรากไปจากมนุษย์ได้ ยกเว้นสิ่งเดียว: อิสรภาพสุดท้าย ของมนุษย์ คือการเลือกท่าทีของตนต่อสถานการณ์ใด ๆ การเลือกเส้นทางของตนเอง» แฟรงเคิลเองไม่ได้เรียกตนว่าชาวสโตอิก เขาอาศัยอัตถิภาวนิยม เคียร์เคอกอร์ โชเพนเฮาเออร์ และนิทเชอ แต่สูตรนี้แทบเป็นการถ่ายทอด ข้อเสนอหลักของเอพิคเตตัสแบบคำต่อคำสู่ภาษาของศตวรรษที่ XX: ร่างกายไม่ได้อยู่ในอำนาจของคุณ สถานการณ์ยิ่งไม่อยู่ และแม้แต่ชีวิตก็ไม่อยู่ แต่ท่าทีต่อสิ่งเหล่านี้เป็นของคุณ แฟรงเคิลเรียกสำนักของตนว่าโลโกเทอราพี: การเยียวยาผ่านความหมาย ปรัชญาสโตอิก คงเรียกสิ่งเดียวกันว่าโพรไฮเรซิสที่หันไปทางความดี ชื่อต่างกัน แต่กลไก ภายในเดียวกัน: มนุษย์มีอิสระในการเลือกว่าสิ่งใดที่เขาจะยอมให้มีความหมาย

XIX. อัลเบิร์ต เอลลิส

ในปี 1955 ที่นิวยอร์ก อัลเบิร์ต เอลลิส นักจิตบำบัดชาวอเมริกัน ซึ่งผิดหวังในจิตวิเคราะห์ พัฒนาแนวทางใหม่ คือ การบำบัดพฤติกรรมแบบเหตุผลและอารมณ์ (REBT) สูตรหลัก ที่เอลลิสกล่าวซ้ำตลอดชีวิตที่เหลือ แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้ว่า «สิ่งที่รบกวนผู้คนไม่ใช่สิ่งต่าง ๆ แต่เป็น ข้อวินิจฉัยเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น» ในงานตีพิมพ์สำคัญชิ้นแรกเกี่ยวกับ REBT เอลลิสอ้างถึงเอพิคเตตัสโดยตรง และ เรียกเขาไว้ ในคำแปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้ว่า «นักปรัชญาสโตอิกผู้มีปัญญาอย่างน่าประหลาด ซึ่งสังเกตเห็นตั้งแต่สองพันปีก่อนว่า คุณเลือกที่จะตอบสนองอย่างรุนแรงเกินไปต่อพฤติกรรมดูหมิ่น ของผู้อื่น ทั้งที่คุณสามารถเลือกการตอบสนองที่ต่างออกไปอย่างสิ้นเชิงได้» เอลลิสไม่ได้หยิบยืมเพียงแนวคิดบางข้อจากชาวสโตอิก แต่ยืมโครงสร้างทั้งหมด: แบบจำลอง ABC (Activating event — Belief — Consequence) ซึ่งระหว่างเหตุการณ์กับผล ทางอารมณ์มีความเชื่อคั่นอยู่ และความเชื่อนี้เป็นตัวกำหนดความแรงของการตอบสนอง; เทคนิค การโต้แย้งความเชื่อที่ไม่สมเหตุสมผล; แนวคิดที่ว่ามนุษย์สามารถเปลี่ยน อารมณ์ของตนได้ด้วยการเปลี่ยนข้อวินิจฉัยที่เป็นต้นทางของอารมณ์เหล่านั้น โดยสาระแล้ว นี่คือการถ่ายทอด

เอพิคเตตัสสู่ภาษาของจิตวิทยาคลินิก

XX. แอรอน เบ็ค

ในเวลาเดียวกันที่ฟิลาเดลเฟีย แอรอน เบ็ค จิตแพทย์ที่ผ่านการศึกษา ด้านจิตวิเคราะห์ สังเกตว่า ผู้ป่วยซึมเศร้าไม่ได้กดความรู้สึกมากเท่ากับ บิดเบือนข้อวินิจฉัยเกี่ยวกับความเป็นจริงอย่างเป็นระบบ คือให้น้ำหนัก ด้านลบมากเกินไป ลดคุณค่าด้านบวก และเหมารวมความล้มเหลวเฉพาะครั้งเป็น «ฉันแพ้ เสมอ» ในทศวรรษ 1970 เขาพัฒนาการบำบัดทางการรู้คิด (CT) ซึ่งต่อมา จะรวมกับการบำบัดพฤติกรรม กลายเป็นการบำบัดทางการรู้คิดและพฤติกรรม ซึ่งเป็นรูปแบบ จิตบำบัดที่มีงานวิจัยศึกษามากที่สุดในโลก ในหนังสือเล่มแรก เบ็คเขียนไว้อย่างชัดเจน ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «รากฐานทางปรัชญาของแนวคิดนี้ ย้อนกลับไปหลายพันปี ถึงชาวสโตอิกซึ่งมองว่าความเข้าใจ ของมนุษย์เกี่ยวกับเหตุการณ์ ไม่ใช่ตัวเหตุการณ์เอง เป็นกุญแจสำคัญต่อความผิดปกติ ทางอารมณ์ของเขา» นี่ไม่ใช่การคารวะด้วยโวหาร แต่เป็นการชี้สายที่มา: การบำบัดทางการรู้คิดและพฤติกรรมที่ในปัจจุบัน ผู้ปฏิบัติงานคลินิกหลายล้านคนตั้งแต่บอสตันถึงกรุงเทพฯ ใช้อยู่ คือแบบจำลองอารมณ์ของสโตอิก ที่ถูกจัดรูปใหม่ด้วยศัพท์ของวิทยาศาสตร์การรู้คิด ระหว่างเอพิคเตตัสกับเบ็ค มีเวลาสองพันปี และมีความคิดพื้นฐานเดียวกัน: ระหว่างสิ่งเร้ากับการตอบสนอง มีข้อวินิจฉัยคั่นอยู่ และสิ่งนี้เองที่เราสามารถทำงานกับมันได้

XXI. อันตรายของสโตอิกแบบพี่ชายสายลุย

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา ปรัชญาสโตอิกฟื้นตัวอย่างไม่คาดคิด ในรูปแบบ หนังสือยอดนิยม พอดแคสต์ กิจวัตรยามเช้า และสื่อสังคมออนไลน์ ขบวนการนี้ ก่อประโยชน์: งานของเอพิคเตตัสและมาร์คัส ออเรลิอัสเข้าถึงผู้อ่านทั่วไปได้ แต่ขบวนการเดียวกันก็สร้างภาพบิดเบือนที่อาจเรียกว่า «สโตอิกแบบพี่ชายสายลุย» การบิดเบือนที่พบทั่วไปสามแบบ: แบบแรกคือปรัชญาสโตอิกในฐานะลัทธิบูชาประสิทธิภาพการทำงาน ความสุขุม วินัย การตื่นเช้า การอาบน้ำเย็น ทั้งหมดถูกประกาศว่าเป็น «สโตอิก» ในความเป็นจริง เอพิคเตตัสสนใจประสิทธิภาพการทำงานน้อยมาก สิ่งที่เขาสนใจคือโพรไฮเรซิส ผู้ตัดสินภายใน คนคนหนึ่งอาจตื่นตีห้าและไร้ความซื่อตรง อีกคนอาจนอนจนถึง

เที่ยงและเป็นชาวสโตอิกได้ หากในเวลาเที่ยงของตนเขาซื่อตรงและใส่ใจผู้อื่น แบบที่สองคือปรัชญาสโตอิกในฐานะการกดความรู้สึก เราได้พิจารณาไปแล้วข้างต้น ชาวสโตอิกไม่ได้กด แต่แยกแยะ: อารมณ์ครอบงำออกจากความรู้สึกที่ดี และข้อวินิจฉัยที่ผิดออกจากข้อวินิจฉัยที่จริง แบบที่สามคือปรัชญาสโตอิกในฐานะปัจเจกนิยม «จงจดจ่อกับตัวเอง กับขอบเขต ที่คุณมีอิทธิพล ส่วนที่เหลือไม่ใช่เรื่องของคุณ» ฮิเอโรคลีส มาร์คัส ออเรลิอัส และเซเนกาคงคัดค้าน วงกลมซ้อนกันของโออิเคโอซิสขยายออกไปข้างนอก ไม่ใช่เข้าข้างใน ชาวสโตอิกดูแล ตนเองเพื่อให้สามารถดูแลผู้อื่นได้ ไม่ใช่กลับกัน

XXII. สิ่งที่เหลืออยู่

หากแกะสิ่งที่ยุคปัจจุบันพันทับการแบ่งแยกสิ่งที่ควบคุมได้และไม่ได้ออก จะเหลือการกระทำ เรียบง่ายอย่างหนึ่ง: ในทุกสถานการณ์ ถามตัวเองว่าส่วนใดของมัน เป็นของฉัน และส่วนใดไม่ใช่ แล้วทุ่มกำลังไปยังส่วนแรกเท่านั้น นี่ไม่ใช่ปรัชญาสำหรับคนมั่นใจ แต่เป็นเทคนิคสำหรับผู้ที่มักพ่ายแพ้ ต่อสถานการณ์ และเหนื่อยกับการแบกความผิดในทุกเรื่อง ปรัชญาสโตอิกคืนภาระ ไปยังที่ที่มันควรอยู่ คือโพรไฮเรซิสของตน และยกภาระออกจากที่ที่ การแบกมันไม่มีความหมาย คือสภาพอากาศ ความคิดเห็นของคนอื่น และสิ่งที่ ไม่อาจป้องกันได้ ภาพเดียวกับที่พบในอไทวตะปรากฏที่นี่จากอีกด้านหนึ่ง: ความสนใจ หันกลับไปยังต้นทางของความสนใจ ไปยังผู้ที่วินิจฉัย เพียงแต่อไทวตะกล่าวว่า «และ นี่ก็คือพรหมันแล้ว» ส่วนชาวสโตอิกกล่าวว่า «และนี่ก็คืออิสรภาพของคุณแล้ว» ชื่อต่างกัน แต่ชี้ไปที่เดียวกัน: ผู้สังเกต ไม่ใช่สิ่งที่ถูกสังเกต เอพิคเตตัสตายราวปี 135 ที่นิโคโปลิส มาร์คัส ออเรลิอัสตายในปี 180 ที่วินโดโบนา ในแนวรบแม่น้ำดานูบ ด้วยโรคระบาด ระหว่างพวกเขามีเวลาสองร้อยปี ระหว่างเรากับพวกเขามีเวลาเกือบ สองพันปี และบรรทัดแรกของ «เอ็นคิริเดียน» ยังคงเปิดออกเหมือนประตู ข้อความที่อ้างต่อไปนี้แปลเป็นไทยผ่านคำแปลภาษารัสเซียในต้นฉบับหลักที่ตรึงไว้: «บางสิ่งอยู่ในอำนาจของเรา บางสิ่งไม่อยู่» จากนี้เป็นตาของคุณ